Mallinista

El escándalo de la cruz

2012-02-10T08:00:00.000-03:00

Algunos cristianos tratan de desvirtuar la cruz rebajando el vino del evangelio con el agua de la misericordia...

Con la pregunta retórica dubitativa: ¿Quién creyó nuestro anuncio?, comienza el Profeta Isaías el capítulo 53 de su Profecía. Los diletantes modernos, con el señuelo y la novedad del progresismo, de la innovación y de la singularidad, resultan más camaleónicos de lo que se creen. Les parece que están inventando la historia y produciendo novedades cuando sólo están renovando viejísimos errores en nombre de la nueva cultura. Y junto a la consecuencia directa de la ignorancia, incoherencia y entronización de la carencia de rigor, llega al pensamiento débil y a las ideas heréticas. Salvarnos sin cruz, o con cruces deleitables, es un revivir el epicureismo y el hedonismo pagano.

Algunos cristianos tratan de desvirtuar la cruz, rebajando el vino del evangelio con el agua de la mediocridad, o pagando tributo al relativismo, o con la escasa formación acomodaticia, según aquello de San Pablo: “Los judíos piden señales y los griegos buscan saber, nosotros predicamos un Cristo crucificado, escándalo para los judíos, locura para los paganos, en cambio para los llamados, lo mismo judíos que griegos, un Mesías que es portento de Dios y sabiduría de Dios: porque la locura de Dios es más sabia que los hombres y la debilidad de Dios más potente que los hombres” (1 Cor 22).

El sufrimiento en san Pablo

Pablo se sabe «crucificado con Cristo» (Gal 2,19) y «configurado a su muerte» (Fl 3,10). «Llevo en mi cuerpo las marcas de Jesús» (Gal 6,17). «Cinco veces recibí de los judíos cuarenta azotes menos uno. Tres veces fui azotado con varas; una vez apedreado; tres veces naufragué; un día y una noche pasé en el mar. Viajes frecuentes; peligros de ríos; peligros de salteadores; peligros de los de mi raza; peligros de los gentiles; peligros en ciudad; peligros en despoblado; peligros por mar; peligros entre falsos hermanos; trabajo y fatiga; noches sin dormir, muchas veces; hambre y sed; muchos días sin comer; frío y desnudez». Expresará su dolor a los filipenses «Con lágrimas en los ojos» porque: «muchos viven, según os dije tantas veces, y ahora os lo repito con lágrimas, como enemigos de la cruz de Cristo...» (Fl 3, 18). «Pasa dolores de parto» (Gal 4,19). « ¡Hijos míos!, por quienes sufro de nuevo dolores de parto hasta ver a Cristo formado en vosotros» (Gal 4,19). Pero como la mujer sufre hasta dar a luz, luego se goza por haberle dado un hijo al mundo (Jn 16,21), así el apóstol sufre lo indecible, pero el resultado final es: «ver a Cristo formado en vosotros». «Llevamos siempre en nuestros cuerpos por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo» (2 Cor 4,10). «Completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo, en favor de su cuerpo, que es la Iglesia» (Col 1,24). «Así la muerte actúa en nosotros, mas en vosotros la vida» (2 Cor 4,12).

Sufriendo por los hombres, «continuamente entregados a la muerte por causa de Jesús», transmite a los hombres «la vida de Jesús» (2 Cor 4,10). « ¡Dios me libre de gloriarme si no es en la cruz de nuestro Señor Jesucristo!» (Gal 6,14). «Me glorío en mis debilidades... en las persecuciones padecidas por Cristo» (2 Cor 12,9). Desde esta perspectiva se iluminan sus expresiones paradójicas: «Estoy lleno de consuelo y sobreabundo de gozo en todas nuestras tribulaciones» (2 Cor 7,4). En él se hace presente el misterio pascual en su integridad: fuerza en la debilidad, vida en la muerte, gozo en el sufrimiento: «Me alegro de sufrir por vosotros».

Tanto las tribulaciones como el consuelo, tienen valor salvífico: «si somos atribulados, lo somos para consuelo y salvación vuestra; si somos consolados, lo somos para el consuelo vuestro, que os hace soportar con paciencia los mismos sufrimientos que también nosotros soportamos» (2 Cor 1,6). Cuando poco antes de su muerte escriba a Timoteo, le dirá: «yo estoy a punto de ser derramado en libación» (2 Tim 4,6). Dios mismo había reconciliado al mundo consigo por medio de su Hijo, al cual había constituido víctima por los pecados de los hombres (2 Cor 5); si a él se le ha confiado el ministerio de la reconciliación (v.18), sólo puede colaborar eficazmente en la reconciliación de los hombres con Dios, con la ofrenda de la propia vida.

Los viejos errores

Tanto Lutero como Calvino negaron la necesidad de cooperar a la gracia, enseñando que sólo la fe justifica y nos aplica los méritos de Cristo. “Sola fides; sola gratia; sola Scriptura”. Desde que Pablo VI entrara en la última sesión del Vaticano II con un cilicio en sus carnes y dijera a mi Arzobispo entre sollozos: “Tutta Chiesa e inficionata”, ¡cuántos avances han conseguido estos gravísimos errores, cuántos virus han extendido la epidemia difusa y larvada que nos invade, más perniciosa que los virus informáticos que han invadido millones de ordenadores, contradiciendo a la Sagrada Escritura y al Magisterio, que es el único que tiene el carisma y la misión ministerial de interpretar la Biblia. Allí donde la Sagrada Escritura es extraída de la voz viva de la Iglesia, se convierte en víctima de las disputas de los expertos.

Ciertamente todo lo que éstos pueden decirnos es importante y precioso; el trabajo de los sabios nos es de notable ayuda para poder comprender el proceso vivo con el que creció la Escritura y comprender así su riqueza histórica. Pero la ciencia por sí sola no puede ofrecernos una interpretación definitiva y vinculante; nos es capaz de darnos, en la interpretación, esa certeza con la que podemos vivir y por la que también podemos morir. Para ello se necesita la voz de la Iglesia viva, de esa Iglesia confiada a Pedro y al colegio de los apóstoles hasta el final de los tiempos. Esta potestad de enseñanza da miedo a muchos hombres dentro y fuera de la Iglesia. Se preguntan si no es una amenaza a la libertad de conciencia, si no es una presunción que se opone a la libertad de pensamiento. No es así. El poder conferido por Cristo a Pedro y a sus sucesores es, en sentido absoluto, un mandato a servir. La potestad de enseñar, en la Iglesia, comporta un compromiso al servicio de la obediencia a la fe. Es preferible, decía el famoso teólogo Rahner, ser granos de trigo dentro de la Iglesia, que árboles frondosos fuera.

Y ¡cuántos son los que pretenden suplantar esta interpretación por el “libre examen personal”!, dijo Benedicto XVI, en su toma de posesión de su Cátedra de San Juan de Letrán. ¿Qué sentido tiene proclamarse teólogos católicos, si se apartan de la fe de la Iglesia y de su Magisterio? ¿Pretenden que les sigamos a ellos y nos apartemos de la Cabeza, a quien Cristo confió el ministerio de confirmar en la fe a sus hermanos? "La fe sin obras es muerta" (Sant 2,20). "No son justos los que oyen la ley, sino aquéllos que la cumplen" (Rom 2,13). Y el mismo Cristo declara que en el juicio final serán sentados a la derecha los que hayan practicado las obras de misericordia (Mt 25,34). Y "Si quieres entrar en la vida eterna, guarda los mandamientos" (Mt 19,17). Y San Agustín dice: "El que te creó sin ti, no te salvará sin ti". Para esta supuesta cultura, la teología de la cruz es una locura o una necedad, como decía el Apóstol, y no duda en preguntar Isaías: ¿Quién creyó nuestro anuncio? ¿A quién se reveló el brazo del Señor?

El misterio de la Cruz

El enigma misterioso de la cruz sólo Dios lo entiende. Y los Santos, en la medida que él les concede. San Juan María Vianney se escapaba de su parroquia de Ars porque no se veía capaz. No le era más fácil la vida en Ars, pues en ningún monasterio, por estricto que fuera, habría vivido una vida tan dura como la que él mismo se impuso en Ars. Desde las dos de la mañana en el confesionario, lo que le dolían eran los pecados que escuchaba y perdonaba, pues él no buscaba en su parroquia vivir una tranquila vida; era un hombre de una penitencia durísima, y en cualquier monasterio habría comido tres veces al día, por lo menos, y no las patatas mohosas que el mismo se cocía para toda la semana, ni los sacrificios asombrosos que se imponía para convertir a los pecadores. Y, ¿cuáles eran los motivos de los llantos en la misa de San Pío de Pietrelcina? Los pecados.

Por cierto, a Jesús lo crucificaron los romanos instigados por las autoridades religiosas de los judíos. Pero, se me ocurre preguntar: ¿Quién crucificó a Francisco de Asís? ¿Quién transverberó a Santa Teresa? Y más cerca de nosotros: ¿Quién estigmatizó a San Pío de Pietrelcina? El pecado es una tremenda realidad, un misterio de iniquidad, dice San Pablo. “Mirad, mi siervo tendrá éxito, subirá y crecerá mucho. Como muchos se espantaron de él, porque desfigurado no parecía hombre ni tenía aspecto humano; así asombrará a muchos pueblos; ante él los reyes cerrarán la boca, al ver algo inenarrable y contemplar algo inaudito. ¿Quién creyó nuestro anuncio?”. ¿Quién es el que ve la distancia del pensamiento del hombre del pensamiento de Dios? “Mi siervo tendrá éxito”. A un compañero párroco que se lamentaba al Cura de Ars de lo fría que estaba su feligresía, respondía San Juan María Vianney: -“¿Habéis orado, habéis ayunado? ¿Os habéis disciplinado?”- Una vecina suya oía todas las noches los golpes de su penitencia y, asombrada y compadecida, decía: -¡Cuándo pararás! ¡¡Cuándo pararás!!-. Pero él, que se había encontrado una comunidad parroquial descristianizada, a los quince años de su pastoreo, decía: “Ars ya no es Ars…El cementerio de Ars es un relicario”… Con mis propios ojos he visto las gotas de sangre de San Francisco de Borja, Duque de Gandia, conservadas en los azulejos del oratorio del palacio ducal. Un día, vestido con la pobre sotana y manteo de jesuita, llevaba una olla para los pobres, lo que suponía una gran humillación para él, que había sido el hombre de mayor confianza del emperador Carlos V y Virrey de Cataluña. Intentó esconderla debajo del manteo, y para vencer la tentación se la colocó sobre la cabeza.

Es verdad que lo más importante es amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a nosotros mismos. Pero no hay amor más grande que morir por los amigos, dijo Jesús. San Juan de la Cruz, que había sufrido durante nueve meses la cárcel de Toledo, confiaba a una monjita los regalos espirituales que recibió en compensación. En efecto, nos ha dejado su testimonio en su maravilloso “Cántico Espiritual”, donde pide “entremos más adentro en espesura”, espesura de sufrimientos.

¿Cómo redimir al hombre del pecado?

No puede la teología dejar de enseñar, tanto los antiguos como los modernos y aún los actualísimos, uno de los mayores y Padre del Concilio Vaticano II, Hans Urs Von Balthasar, creado Cardenal por Juan Pablo II, las distintas opciones de Dios ante el pecado: dejar al género humano sufriendo sus consecuencias; perdonarlo sin reparación adecuada, como lo destaca Guardini, que tampoco es Santo Tomás; o exigir una satisfacción condigna, término teológico que significa proporcionalidad entre lo que se debe y lo que se paga. Dicho de otro modo: El pecado es una ofensa infinita, por el término ad quem, que es Dios infinito. O Dios no es misericordioso y abandona al hombre, lo cual es imposible; o perdona al hombre sin exigirle reparación justa. Elije y determina la satisfacción condigna, la más digna según su justicia, sabiduría y misericordia. Esta satisfacción exige pagar la deuda de la ofensa infinita, pero, como el hombre no es capaz de pagar de esta manera, pagará él. El Verbo se hará hombre para poder morir y reparará la ofensa y las demás consecuencias del pecado.

Esto se llama Redención, misterio inescrutable. El misterio de la Encarnación consiste en la unión de la naturaleza humana con la divina en la persona del Verbo de Dios. Dios formó una concreta naturaleza humana en las entrañas de la Virgen María y la hizo subsistir en la persona divina del Verbo. Por esta unión hipostática de la persona divina del Verbo con la naturaleza humana, Cristo, que es verdadero Dios, es también verdadero hombre. El hombre pecó por soberbia: "Seréis como dioses, y Dios se hará hombre por obediencia, para hacer al hombre Dios.

Al encarnarse Dios, se manifiesta su bondad infinita; su misericordia; su justicia; su sabiduría, para unir la misericordia con la justicia; su poder infinito, porque es imposible realizar gesta mayor que la encarnación del Verbo, al juntar en ella lo finito con lo infinito. Dios, Juez Supremo, pudo haber perdonado el pecado gratuitamente, o pudo haber exigido una reparación congrua. Quiso unir la justicia con la misericordia. Dice Santo Tomás de Villanueva: "Muchos medios he intentado y buscado para que los hombres dejen la vanidad y me sigan, y ninguno sirve de nada; uno sólo resta para convencerlos, que es darles a entender cómo infinitamente los amo, haciéndome hombre".

El dolor mayor

Y manifestándoles cuánto les amo con la prueba de lo mucho que sufro, infinitamente más que ningún hombre ha sufrido, pues "Mirad y ved si hay dolor como mi dolor" (Is 1, 12). Santo Tomás, comentando el texto de Isaías, explica por qué el dolor físico y moral de Cristo ha sido el mayor de todos los dolores: Por las causas de los dolores: el dolor corporal fue acerbísimo, tanto por la generalidad de sus sufrimientos, como por la muerte en la cruz. El dolor interno fue intensísimo, pues lo causaban todos los pecados de los hombres, el abandono de sus discípulos, la ruina de los que causaban su muerte y, por último, la pérdida de la vida corporal, que naturalmente es horrible para la vida humana natural. Por la sensibilidad del paciente: el cuerpo de Cristo era perfecto, muy sensible, como conviene al cuerpo formado por obra del Espíritu Santo. De ahí que, al tener finísimo sentido del tacto, era mayor el dolor. Lo mismo puede decirse de su alma: al ser perfecta comprendía eficacísimamente todas las causas de la tristeza.

Por la pureza misma del dolor: porque otros que sufren pueden mitigar la tristeza interior y también el dolor exterior, con alguna consideración de la mente, Cristo en cambio no quiso hacerlo. Porque el dolor asumido era voluntario. Y así, por desear liberar de todos los pecados, quiso sufrir el dolor en proporción al fruto. Y de ahí se sigue que el dolor de Cristo ha sido el mayor de cuantos dolores ha habido (Suma III; q 46, a 6). "¿Quién no amará al que nos amó de tal manera?”Nos lavó de nuestros pecados con su sangre" (Ap ,5). Somos el niño de sus delicias, como dice Jeremías: “¿Es mi hijo querido Efraín? ¿Es el niño de mis delicias? Siempre que lo reprendo se me conmueven las entrañas y cedo a la compasión” (Jr 41,15).

Satisfacción voluntaria, completa y condigna

Pagó la pena debida por los pecados. "Llevó la pena de todos nuestros pecados sobre su cuerpo en el madero de la Cruz" (1 Pe 2,24). Aunque Cristo satisfizo por nuestros pecados en todos los actos de su vida, quiso que sus satisfacciones y sus méritos sólo produjesen sus efectos después de su pasión, refiriéndolo todo a su muerte. Por eso la Sagrada Escritura atribuye todas las satisfacciones y méritos de Cristo al sacrificio de la Cruz. La satisfacción de Cristo fue voluntaria: "Fue ofrecido porque él mismo lo quiso", (Is 53,7); "Nadie me arranca la vida, sino que la doy por propia voluntad" (Jn 10,18). Fue completa porque es suficiente para reconciliarnos con Dios y borrar nuestros pecados: "La sangre de Cristo nos purifica de todo pecado" (1 Jn 1,7); condigna y superabundante porque hay proporción entre lo que se debe y lo que se restituye. El acreedor que perdona una parte de la deuda al deudor, recibe satisfacción deficiente y no condigna. La satisfacción de Cristo fue condigna, porque guardó proporción con la ofensa. Si la ofensa causada a Dios con el pecado es “quodammodo infinita”, la satisfacción de Cristo fue de valor infinito. Me explico: La magnitud de una ofensa se mide por la dignidad de la persona ofendida. Es mucho más grave la ofensa a un Jefe de Estado, que a un soldado raso. Siendo Dios de majestad infinita, la ofensa hecha a El con el pecado, es en este sentido infinita. La satisfacción de Cristo fue superabundante; pagó más de lo que debíamos. "Donde abundó el pecado sobreabundó la gracia" (Rom 5,20). Cualquier acto del Hijo de Dios era infinito, porque procedía de la persona infinita del Verbo. Su satisfacción es superabundante y "su redención copiosa " (Sal 20, 7). No sólo nos perdonó el pecado y la pena debida, sino que nos mereció la gracia y el derecho al cielo.

La satisfacción de Cristo y sus méritos son una verdadera restauración del hombre, pues le devuelven los dones de orden sobrenatural arrebatados por el pecado. "Si por el pecado de uno sólo murieron todos los hombres, mucho más copiosamente la gracia de Dios se derramó sobre todos" (Rom. 5,10). "Tenemos la firme esperanza de entrar en el santuario del cielo por la sangre de Cristo" (Heb10, 19). "Nos bendijo con toda suerte de bienes espirituales en Jesucristo" (Ef 1,3). "El que no perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó, ¿cómo será posible que no nos dé con El todos los bienes?" (Rom 8, 32). Dice Santo Tomás: "La cabeza y los miembros pertenecen a la misma persona; siendo, pues, Cristo nuestra cabeza, sus méritos no nos son extraños, sino que llegan hasta nosotros en virtud de la unidad del cuerpo místico" (Sent 3, c18, a 3). "Como todos mueren en Adán, todos en Cristo han de recobrar la vida" (1 Cor 15,22).

Al P. Luis de Sant Angelo en Segovia, escribe San Juan de la Cruz: “Si en algún tiempo, hermano mío, le persuadiere alguno, sea o no prelado, doctrina de libertad y más alivio, no la crea ni abrace, aunque se la confirme con milagros, sino penitencia y más penitencia y desasimiento de todas las cosas; y jamás, si quiere llegar a la posesión de Cristo, le busque sin la cruz. Pues Jesús realizó la gesta más grande para redimirnos cuando estaba en la cruz desnudo de lo sensitivo, de lo afectivo y en la mayor aflicción, incluso abandonado del Padre”. ¡Qué sabe el que no ha padecido! Jesús nos pide que amemos al Padre y a los hermanos, pero no hay prueba mayor de amor que morir por los amigos. “Si tiene que escoger, no dude ni un segundo. Decídase por la vida del bebé”, dice al ginecólogo, Gianna Emmanuela Bereita Molla, beatificada el 24 de abril de 1994, ante la presencia de su esposo y su hija de treinta y dos años, Gianna Emmanuela, nacida a costa de la vida de su madre. Juan Pablo resbaló en su cuarto de baño. Tras permanecer en el apartamento durante la noche, al día siguiente fue trasladado a la Policlínica Gemelli donde se le implantó una cadera artificial para solucionar la fractura del fémur. Ya nunca podría caminar como antes. Como la familia es atacada, dice Juan Pablo II, el Papa tiene que sufrir para que el evangelio del sufrimiento guíe a todas las familias del tercer milenio. Karol Woytyla ha escrito un poema en el que San Estanislao dice al rey de Polonia: “Mis palabras no te han convencido; mi sangre te convencerá”.

Desde el punto de vista bíblico, a veces el dolor, no una represalia divina, un castigo, sino una oportunidad para reconstruir el bien en el sujeto que sufre. No, Dios no es rencoroso; es un gran señor elegantísimo; un amigo delicadísimo e infinitamente delicado. No se dedica a echar sal en las heridas; jamás hace una gracia al estilo de aquel padre grosero y rudo que quiere hacerle una caricia al niño y le saca un ojo. No es como aquel médico zafio de tiempos lejanos, que se empeñaba en curar a los enfermos a pellizcos o a pescozones y frotando las heridas con papel de lija, justificando su práctica desquiciada. Los hombres, por la escasez de su horizonte, siempre han trasladado a Dios sus propios defectos y pasiones, y por lo mismo, también a los otros hombres, según el refrán popular: Piensa el ladrón que todos son de su condición. Lógico. No son capaces de descubrir en los demás motivaciones que puedan ser más elevadas que las suyas.

Pero Dios es muchísimo más sensible, infinitamente más, que el Beato Juan XXIII, que acostumbraba cuando tenía que corregir, hacerlo con delicadeza, porque --decía-- era mejor una caricia que un pellizco; y que el Cardenal Montini, futuro Pablo VI quien, siendo Arzobispo de Milán, sufría tanto cuando tenía que amonestar, que enviaba a su secretario a consolar al dolorido paciente con estas o parecidas palabras: “Dígale que es el mismo para el Señor Cardenal, no ha perdido su confianza, es el mismo que antes”. Y ambos tenían autoridad, la máxima autoridad y misión. Al hombre le puede ocurrir lo que acaba de declarar un presidente de una Comunidad Autónoma de España: “Yo necesito país para hacer socialismo”. No “necesita socialismo para hacer país”, sino todo lo contrario. Ha confundido los términos. El fin el socialismo, los medios, el país. Dios el medio, el hombre el fin.

El misterio del dolor humano

Ninguna explicación puramente descriptiva del dolor sería capaz de abordar con acierto el profundo misterio humano con el que guarda relación. Tampoco la razón nos puede decir que “el amor es la fuente más completa de la respuesta a la pregunta del sentido del dolor”.

Para ello hacía falta una demostración, que Dios ha “dado en la cruz de Jesucristo”, cuyo dolor como hombre y como único Hijo de Dios posee una "hondura e intensidad incomparables”. Después de la entrevista del Papa con Ali Agca, escribió la carta apostólica “Savifici doloris” sobre el sentido del sufrimiento. La humanidad ha sido redimida por el dolor de Cristo. El dolor, dice el papa, «parece ser particularmente esencial a la naturaleza del hombre».

Contrariamente a lo que sostienen algunas ideas contemporáneas, el dolor no es accidental ni evitable. "Es uno de esos puntos donde el hombre está "destinado" a ir más allá de si mismo.» En el mundo hay dolor porque hay mal. El sufrimiento mayor es la muerte, que Cristo conquistó con su «obediencia hasta la muerte», superada en la resurrección.

El dolor sigue presente en el mundo, pero el cristiano que sufre, ya puede identificar su dolor con la agonía de Cristo en la cruz, y penetrar más a fondo en el misterio de la redención, que es el misterio de la liberación humana. Mediante el encuentro con esa liberación, el individuo que sufre descubre nuevas dimensiones de la vida como vocación. El dolor existe «para desencadenar el amor en la persona humana, ese don desinteresado del "yo" en beneficio de otras personas, sobre todo de las que sufren». «El mundo del dolor humano» hace que surja «el mundo del amor humano». La dinámica de la solidaridad en el dolor es otra confirmación de la ley del don de sí inscrita en el corazón humano.

Exaltación de la cruz

“¿Quién creyó nuestro anuncio? ¿A quién se reveló el brazo del Señor? Creció en su presencia como brote, como raíz en tierra árida, sin figura, sin belleza. El Señor quiso triturarlo con el sufrimiento y entregar su vida como expiación; verá su descendencia, prolongará sus años, lo que el Señor quiere prosperará por su mano. Por los trabajos de su alma verá la luz, el justo se saciará de conocimiento. Mi siervo justificará a muchos, porque cargó con los crímenes de ellos. Le daré una multitud como parte, y tendrá como despojo una muchedumbre. Porque expuso su vida a la muerte y fue contado entre los pecadores, él cargó con el pecado de muchos e intercedió por los pecadores. Alégrate, estéril, que no dabas a luz, rompe a cantar con júbilo la que no tenías dolores; porque la abandonada tendrá más hijos que la casada.

Ensancha el espacio de tu tienda, despliego sin miedo tus lonas, alarga tus cuerdas, hinca bien tus estacas; porque te extenderás a izquierda y derecha. Tu estirpe heredará las naciones y poblará ciudades desiertas” (Is 53-54). Esa es la exaltación de la Santa Cruz. “Porque se muy bien lo que pienso hacer con vosotros: designios de paz y no de aflicción, daros un porvenir y una esperanza. Me buscaréis y me dejaré encontrar y cambiaré vuestra suerte” (Jr 29,13).

2. La Virgen de los Dolores

“y a ti una espada te atravesará el corazón” (Lucas 2,35)

Fue en el momento de la cruz. Se cumplieron las palabras proféticas de Simeón, como atestigua el Vaticano II: “María al pie de la cruz sufre cruelmente con su Hijo único, asociada con corazón maternal a su sacrificio, dando el consentimiento de su amor, a la inmolación de la víctima, nacida de su propia carne,”. Por eso, la Iglesia, después de haber celebrado ayer la fiesta de la exaltación de la Cruz, recuerda hoy a la Virgen de los Dolores, la Madre Dolorosa, también exaltada, por lo mismo, que humillada con su Hijo. Cuanto más íntimamente se participa en la pasión y muerte de Cristo, más plenamente se tiene parte también en su exaltación y glorificación. Vio a su Hijo sufrir y ¡cuánto! Escuchó una a una sus palabras, le miró compasiva y comprensiva, lloró con El lágrimas ardientes y amargas de dolor supremo, estuvo atenta a los estertores de su agonía, retumbó en sus oídos y se estrelló en su corazón el desgarrado grito de su Hijo a Dios: “¿por qué me has abandonado?, oyó los insultos, comprobó la alegría de sus enemigos rebosando en el rostro iracundo de los sacerdotes y del sumo Anás y de Caifás, mientras balanceaban sus tiaras, y de los sanedritas, que se regodeaban en su aparente victoria, contempló cómo iba perdiendo el color Jesús, su querido hijo...

Su Hijo agoniza sobre aquel madero como un condenado. “Despreciable y desecho de los hombres, varón de dolores, despreciable y no le tuvimos en cuenta”, casi anonadado (Is 53, 35) ¡Cuán grande, cuán heroica en esos momentos fue la obediencia de la fe de María ante los «insondables designios» de Dios! ¡Cómo se «abandona en Dios» sin reservas, «prestando el homenaje del entendimiento y de la voluntad» a aquel, cuyos «caminos son inescrutables»! (Rom 11, 33). Y a la vez ¡cuán poderosa es la acción de la gracia en su alma, cuán penetrante es la influencia del Espíritu Santo, de su luz y de su fuerza!

La sostuvo el padre

Humanamente no se podía soportar tanta angustia. El Padre amoroso la tuvo que sostener en pie. Mientras su Hijo extenuado expiraba, su corazón inmaculado y amantísimo sangraba a chorros, sus manos impotentes para acariciarle, para aliviarle, se estremecían de dolor y de pena horrorosa y su alma dulcísima estaba más amarga que la de ninguna madre en el transcurrir de los siglos ha estado y estará. ¡Cuánto dolor, pobre Madre! ¡Qué parto de la iglesia tan doloroso y tan diferente de aquélla noche de Belén! Al fin, inclinó la cabeza y el Hijo expiró. Y nacimos nosotros. “Mujer, ahí tienes a tu hijo”. Por eso el Padre te exaltó a la derecha de tu Hijo, asumpta en cuerpo y alma. Cuanto mayor fue tu dolor, más grande es tu victoria.

El concilio Vaticano II

El Concilio Vaticano II ha dado nueva luz sobre la Madre de Cristo en la vida de la Iglesia. «La Bienaventurada Virgen, por el don de la maternidad divina, con la que está unida al Hijo Redentor, y por sus singulares gracias y dones, está unida también íntimamente a la Iglesia. La Madre de Dios es tipo de la Iglesia en el orden de la fe, de la caridad y de la unión con Cristo». María permanece, desde el comienzo, con los apóstoles a la espera de Pentecostés y, a través de las generaciones está presente en medio de la Iglesia peregrina mediante la fe y como modelo de la esperanza que no engaña (Rom 5, 5).

Maria madre, imagen de la Iglesia

María creyó que se cumpliría lo que le había dicho el Señor. Como Virgen, creyó que concebiría y daría a luz un hijo: el «Santo», el «Hijo de Dios. Como esclava del Señor, permaneció fiel a la persona y a la misión de este Hijo. Como madre, «creyendo y obedeciendo, engendró en la tierra al mismo Hijo del Padre, cubierta con la sombra del Espíritu Santo».Por estos motivos María «con razón desde los tiempos más antiguos, es honrada como Madre de Dios, a cuyo amparo los fieles en todos sus peligros y necesidades acuden con sus súplicas». Como virgen y madre, María es para la Iglesia un «modelo perenne». Como «figura», María, presente en el misterio de Cristo, está también presente en el misterio de la Iglesia, pues también la Iglesia «es llamada madre y virgen», con profunda justificación bíblica y teológica.

La maternidad determina una relación única e irrepetible entre dos personas: la de la madre con el hijo y la del hijo con la Madre. Aunque una mujer sea madre de muchos hijos, su relación personal con cada uno caracteriza la maternidad en su misma esencia, pues cada hijo es concebido de un modo único. Cada hijo es querido por el amor materno, y sobre él se basa su formación y maduración humana. Lo mismo ocurre en el orden de la gracia, que en el de la naturaleza. Así se comprende que Cristo en el Calvario expresara en la cruz, la nueva maternidad de su madre en singular, dirigida a un hombre, Juan: «Ahí tienes a tu hijo».

Maria madre de Cristo, de Juan y de todos

El Redentor confía su madre al discípulo y, se la da como madre. La maternidad de María, es un don que Cristo mismo hace personalmente a cada hombre. El Redentor confía María a Juan, en la medida en que confía Juan a María. A los pies de la Cruz comienza aquella especial entrega del hombre a la Madre de Cristo. Cuando Juan en su evangelio, después de haber recogido las palabras de Jesús en la Cruz a su Madre y a él mismo, añade: «Y desde aquella hora el discípulo la acogió en su casa» (Jn 19,27). A él se atribuye el papel de hijo y él cuidó de la Madre del Maestro amado y se entregó, lo que expresa la relación íntima, como la respuesta al amor de la madre.

Maria Madre de la Iglesia

La dimensión mariana de los discípulos de Cristo se manifiesta en la entrega filial a la Madre de Dios, iniciada con el testamento del Redentor en el Gólgota. Entregándose filialmente a María, el cristiano, como el apóstol Juan, «acoge» a la Madre de Cristo y la introduce en todo el espacio de su vida interior, en su «yo» humano y cristiano: «La acogió en su casa» Así el cristiano, entra en el radio de acción de la «caridad materna», con la que la Madre del Redentor «cuida de los hermanos de su Hijo», «a cuya generación y educación coopera». Esta relación filial, esta entrega de un hijo a la Madre tiene su comienzo en Cristo y se orienta a él, pues María sigue repitiendo a todos las mismas palabras de Caná de Galilea: “Haced lo que él os diga”. María es la primera que «ha creído», y con esta fe suya de esposa y de madre quiere actuar sobre todos los que se entregan a ella como hijos. Y cuanto más perseveran los hijos en esta actitud y avanzan en la misma, tanto más María les acerca a la «inescrutable riqueza de Cristo» (Ef 3, 8). Y de la misma manera ellos reconocen cada vez mejor la dignidad del hombre en toda su plenitud, y el sentido definitivo de su vocación, porque «Cristo manifiesta plenamente el hombre al propio hombre». (Redemptoris Mater).

Conclusión

El Eterno Padre sufre misteriosamente viendo a su Hijo sufrir agonizando y sintiéndose en el infierno tras un muro negro de su Dios amado sin límites, que le ha abandonado, es su infierno; el Espíritu Santo, Esposo de María por cuya sombra ha sido concebido el Amor de ambos y el Hijo de ella, sufre, siendo eternamente feliz, tan misteriosamente que nos resulta abismo insondable. El Hijo sufre física y espiritualmente, nos resulta corto el lenguaje para expresarlo, y nosotros, pobres pigmeos, nos hemos creado una Iglesia sin misterio, una Iglesia a nuestra medida, una Iglesia supermercado, que nos provee de lo espiritual y también pretendidamente, en concretos sectores, de lo material, sin atisbar más horizonte que las necesidades terrenas que pretenden solucionar vendiendo el Vaticano, sin tener en cuenta que Jesús sólo una vez multiplicó los panes y que dejó dicho que a los pobres siempre los tendréis con vosotros y que hay otra pobrezas que son más sustanciales; y queremos y predicamos una iglesia que no cuente con el sufrimiento ni con la cruz y queremos mantenernos y nos mantenemos pasivos esperando que nos lo den todo hecho sin arrimar nuestros hombros al trabajo del cultivo del hombre interior y siempre alertas para observar y criticar cuando no somos capaces de levantar ni un alma del pecado, ni de corregir un gramo de soberbia o de avaricia propios, o de vencer un átomo por intolerancia y falta de la virtud de la paciencia, ¿se escuchan muchos discursos y se escriben mucho artículos que nos hablen de virtudes y de vicios y de pecados?.

El Padre sufre, el Hijo sufre indeciblemente el Espíritu sufre misteriosamente, María sufre indeciblemente viendo al samaritano, la humanidad, caída y nosotros estamos esperando a que ellos lleven la carga y nos saquen las castañas del fuego sin tocar nosotros ni con la punta del dedo la parte de nuestra cruz que configura el misterio de la Iglesia y que es nuestra vocación de santidad. La Virgen de los Dolores nos ayude a despertar del letargo y a bregar mar adentro, como murió pidiéndonos Juan Pablo II que sí supo cargar con su cruz hasta la muerte, sumergiendo al mundo en el conocimiento de la Cruz y del amor de la Virgen de los Dolores, tanto más exaltada en sus gloriosos dolores, cuanto más abundantes, amargos y angustiosos, la atormentaron.

escrito por Jesús Martí Ballester

(fuente: es.catholic.net)

Caso Marita Verón: “Aún existen redes de prostitución y de trata”

2012-02-09T19:13:00.000-03:00

San Miguel de Tucumán, 9 Feb. 12 (AICA) La hermana Berta Povalej, directora del colegio La Merced, adonde estudiaba Marita Verón, advirtió que “aún existen redes de prostitución de mujeres y la trata de personas. No crea que por este juicio se van a calmar”.

La religiosa hizo estas declaraciones previo a iniciarse en Tucumán el juicio por la joven desaparecida el 3 de abril de 2002 y a quien su madre, Susana Trimarco, sigue buscando tras crear una fundación para ayudar a mujeres víctimas de trata de personas.

La hermana Povalej explicó que acompañaba a Trimarco porque "siento como una madre, me pongo al lado de la mamá, la lucha sigue. Nos arrancaron una hija de las calles de Tucumán, no importa cómo se llame, era una niña a la que le robaron todo".

Al igual que su madre, la monja sostiene que "Marita está con vida, aunque no creo que la tengan en el país. Las redes de prostitución la deben tener en otro lado".

"Cuando uno tiene a Dios a su lado no hace falta más compañía, pero sí es cierto que muchas veces pedimos a las autoridades y muchas no nos contestaban. Fuimos a La Rioja, donde creíamos que estaba Marita y nunca nos contestaron las autoridades. Hicieron ir a la mamá a burdeles y pasar por muchas vejaciones. Yo siempre la acompañé. A pesar de estar enferma, Dios me reconfortaba", aseguró.

Consultada sobre si el juicio podrá aportar justicia en este caso, respondió: "Tenemos a Dios de nuestra parte. Creo que este juicio es emblemático, el primero que se hace en Tucumán de estas características. Esto es un antes y un después..."+

El amor existe

2012-02-08T19:01:00.000-03:00

Del hombre que ha dado la vida por su esposa, después de una vida entera de amor

La historia del naufragio del barco Costa Concordia, con 4.200 personas a bordo, ante las costas de la isla de Giglio en Italia, junto a tantos ejemplos de lo que es la frágil naturaleza humana, -un capitán que, según lo que hasta el momento ha trascendido, después de tomar la errónea decisión de acercarse demasiado a tierra poniendo en peligro el barco que comandaba, se cuenta luego entre los primeros en abandonarlo para ponerse a salvo-, recoge también la bella historia de amor de una pareja felizmentecasada, él, Francis Servel, setenta y dos años, ella, Nicole, su esposa, sesenta, donde él sacrificó su vida para que la mujer de su vida pudiera salvarla.

Se da la circunstancia de que el crucero era precisamente un regalo de los hijos por su aniversario de bodas.

Parece ser que producida la colisión que provocó el vuelco del gigantesco trasatlántico, la pareja, que había dejado pasar por delante en las embarcaciones de salvamento a todos las personas más jóvenes que ellos, se vio al final sin barca en la que ponerse a salvo y ante la única tesitura de saltar al agua para salvar la vida. Por alguna circunstancia desgraciada, parece ser que se encontraron ante un solo equipo de salvamento, que era el que tenía Francis, el cual no dudó un momento en entregárselo a su esposa, que no sabía nadar, tirándose al agua para que ella nopudiera negarse a utilizarlo.

Tras luchar una hora contra el mar, ella, provista del equipo de salvamento, consiguió alcanzar la costa y salvarse. El, en cambio, a pesar de pertenecer a una extensa familia de marinos siendo él el único que no lo era, debió de sucumbir contra el frío, y tal vez también contra el agua, pues padecía un mal de espalda que probablemente le impidió luchar contra el líquido elemento durante mucho tiempo.

Una bella historia de amor. Una pareja que permanece unida toda una vida, que celebra con todo el amor tantos años de matrimonio (no les puedo decir cuántos, sí puedo decirles que tienen dos hijos, Edwige y Eric, y nietos, por lo tanto varias décadas), y en la que, finalmente, uno da la vida para salvar al otro.

Digan lo que digan quienes lo digan, el amor existe. El amor para toda la vida, el que no essólo fruto de un momento de pasión y es capaz de entregarlo todo por el otro hasta la vida, existe. Capaz de todo cuando recién nace entre las brumas de la pasión, pero capaz de todo también, si no de más, hasta de dar la vida como lo ha hecho Francis, después de toda una vida de madurar, crecer, y como el mejor vino, reposar y envejecer.

escrito por Martín Olivares

(fuente: catolicosemprendedores.net)

Profetas de desventuras

2012-02-07T18:57:00.000-03:00

Jesús no dijo: «Temblad, que estoy llegando», sino «trabajad mientras vuelvo»

Aquella viejecita -con esa santa ingenuidad que sólo tienen los ancianos y los niños- contaba que asistió un día a un sermón en el que el cura habló con palabras tan terribles del próximo fin del mundo, del sol que se iba a destruir y las estrellas que se iban a caer, que, al salir, «como todo aquello era tan triste, me fui a una pastelería y me comí un dulce».

Yo hubiera hecho algo muy parecido. Porque me temo que si yo estuviera tan convencido de que el mundo se va a acabar en los dos próximos meses, lo más seguro es que, en lugar de tratar de mejorarlo, me dedicase a cultivar mi corazoncete y me olvidase de los demás. Con lo cual -lo sé- corrompería a la vez mi corazoncete y el mundo. Y así anticiparía la hora de su destrucción.

Hablando un poco más en serio, diré que eso es lo que me preocupa del catastrofismo que ahora está tan de moda: que invita más al egoísmo que a la lucha, que reduce la idea de conversión a la de prepararse para morir. Y son cosas muy diferentes.

Pero ¡vaya usted a detener a los amigos de las fábulas! De poco sirvió que Juan XXIII estigmatizase a los profetas de desventuras. Desde entonces hasta hoy se han multiplicado. Pero las palabras del papa Roncalli siguen ahí, lucidísimas:

"Nos llegan de cuando en cuando, en el ejercicio cotidiano de nuestro ministerio, voces que ofenden nuestros oídos, cuando algunas personas, inflamadas de cierto celo religioso, carecen de justeza en su juicio y en su manera de ver las cosas.

En la situación actual de la sociedad no ven más que ruinas y calamidades. Tienen la costumbre de decir que nuestra época ha empeorado profundamente en relación con los siglos pasados y se conducen como si la historia, que es maestra de la vida, no les hubiera enseñado nada ... Nos parece necesario expresar nuestro completo desacuerdo con tales profetas de desgracias que anuncian incesantemente catástrofes, como si el fin del mundo estuviera a la vuelta de la esquina".

Y es que para saber que en el mundo hay muchas cosas que están mal no hace falta ser profeta: basta con tener ojos. Y para aceptar que un día concluirá este mundo y regresará el Señor, no hace falta ser un visionario; basta con tener fe. Pero hay que falsificar mucho el Evangelio para confundir al Señor con el terror y el miedo. Y es que Jesús no dijo: «Temblad, que estoy llegando», sino «trabajad mientras vuelvo».

Por eso yo no tengo ninguna curiosidad por conocer cuándo acabará el mundo. De momento sé que el día de hoy acabará dentro de unas horas y que este año se concluirá el 31 de diciembre y que yo tengo obligación de llenar de amor esas pocas horas y esos pocos días.

Mañana me plantearé la tarea de volver a llenar las horas de mañana, y en el próximo año -si ese año existe y si yo vivo en él- trataré de seguir haciéndolo mejor. Y me da lo mismo que ya sólo quedan dos papas, como dice del señor Fontbrune que dice el supuesto San Malaquías.

De momento, quiero al que hay y estoy seguro de que querré -si llego a verles- a sus sucesores. Y no me preocupan los profetas que anuncian la caída del sol. Por hoy tengo suficiente con darle gracias a Dios por este bonito sol que brilla hoy en el cielo.

escrito por José Luis Martín Descalzo

(fuente: Razones para el amor - es.catholic.net)

Oración de Sanación

2012-02-06T08:00:00.000-03:00

Señor Jesús,
concebido por obra del Espíritu Santo,
¡qué esperanza nos da saberque tú has tomado nuestras debilidades
y has cargado nuestras enfermedades,
que eres el Señor de vivos y muertospor haber pasado de la muerte a la vida.

Ofrendaste tu Pascua para que pudiéramosvivir como resucitados, de pie.
Vemos que tu Espíritu acompañólos pasos de tus amigos,
como la columna de fuego en la noche del Éxodo.
El testimonio del Espíritu acompañó y acompañael testimonio de tu Iglesia,
haciéndose una misma voz.
¿Y qué afirman con su testimonio?
Tu resurrección,la derrota del demonio, la sanación de nuestras enfermedades,la salvación.
El Espíritu es testigo, consuelo y alegría.
Lo demuestra con los signos que tú realizaste,curando a la suegra de Pedroy sanando a tantos enfermos.
Es testimonio de tu perdón y nos anima a pedir perdón:
Señor, ten misericordia de mí.

Es testigo de tus curaciones y nos impulsa a decir:
Señor, sana mis heridas y que pueda interceder por mis hermanos.
Es testigo de tu Palabra y enseñanza de Maestro:
Señor, que tu Espíritu me haga buen discípuloy que ponga en práctica tu Palabra.
Haz, Señor, que mi vida no sea mía sino tuya y de mis hermanos.
Es testigo de un sepulcro vacío y mudo,de tu retorno a la vida:
Señor, dame la gracia de vivir como resucitado,dejando atrás tantas muertes.
Es testigo de que mis labios puedan llamar "Padre" a nuestro Dios:
Señor, que siempre responda a la llamada de ser hijo tuyo,
y que viva inserto en una familia de hijos y hermanos.
Es testigo y autor de lo que pone en mis labiospara que hable de ti ante el mundo:
Señor, dame fidelidad crecientey la paz y alegría que de ella brotan.

AMÉN

escrita por Paz Carbonari, pddm

para meditar la lectura del Evangelio según San Marcos (Mc 1, 29-39)

(fuente: www.discipulasdm.org)

Cristo hizo suyas nuestras debilidades y cargó con nuestros dolores

2012-02-05T06:00:00.000-03:00

Lectura del Santo Evangelio según San Marcos (Mc 1, 29-39)

Gloria a ti, Señor.

En aquel tiempo, al salir Jesús de la sinagoga fue con Santiago y Juan a casa de Simón y Andrés. La suegra de Simón estaba en cama, con fiebre, y en seguida le avisaron a Jesús. El se le acercó y tomándola de la mano, la levantó. En ese momento se le quitó la fiebre y se puso a servirles.

Al atardecer, cuando el sol se ponía, le llevaron a todos los enfermos y poseídos del demonio, y todos el pueblo se apiñó junto a la puerta. Curó a muchos enfermos de diversos males y expulsó muchos demonios, pero no dejó que los demonios hablaran, porque sabían quien era El.

De madrugada, cuando todavía estaba muy oscuro, Jesús se levantó, salió y se fue a un lugar solitario, donde se puso a orar. Simón y sus compañeros lo fueron a buscar, y al encontrarlo, le dijeron: "Todos te andan buscando". El les dijo: "Vamos a los pueblos cercanos a predicar el Evangelio, pues para eso he venido". Y recorrió toda Galilea, predicando en las sinagogas y expulsando a los demonios.

Palabra del Señor.

Gloria a ti Señor Jesús.

Háblale al Señor Jesús con éstas u otras palabras:Maestro mío, Jesús,envíame tu Espíritu Santo prometidopara que me explique las Escriturasy me abra a la salvación que,como a tantos hombres y mujeres de Galilea,quieres regalarme hoy.

Para leer con atención:

- ¿En qué región, ciudad y lugares concretos de esa ciudad se desarrolla la narración?
- ¿En qué intervalo de tiempo sucede todo?
- ¿Qué personajes aparecen y cuáles son sus nombres? ¿Cuál es su relación con Jesús?
- ¿Qué verbos definen la actividad de Jesús? ¿Qué hace Jesús en el relato?
- Pon atención en la reacción de la gente que se encuentra con Jesús. ¿Qué te parece? ¿Qué crees que buscan en Jesús?

Una posible lectura del evangelio:

Si comenzamos a leer el evangelio de Marcos desde el principio, nos daremos cuenta de que, desde 1,21 a 1,39, el evangelista hace una pequeña crónica de un día cualquiera de la vida de Jesús.

El día transcurre en Cafarnaúm, ciudad en la que se habían establecido Simón y Andrés, Santiago y Juan, los primeros discípulos del Señor. Decimos que allí vivían porque, al menos Simón y Andrés, tenían allí su casa, como atestigua el evangelio de hoy. Sin embargo, el evangelista Juan nos informa de que Simón y Andrés eran de Betsaida, como veíamos hace pocos domingos (cf. Jn 1,44).

Ese día de la vida del Señor que nos cuenta Marcos es un sábado (Mc 1,21), y la primera actividad que realiza Jesús es ir a la sinagoga a enseñar. Para Marcos, Jesús es, ante todo, un didaskalos, un Maestro que enseña con autoridad. ¿En qué se manifiesta esa autoridad? En que la palabra de Jesús se cumple, realiza lo que dice. La primera experiencia que nos confirma este poder de la palabra de Jesús es la expulsión de un espíritu inmundo en la sinagoga. Ésta es la primera intervención pública de Jesús, según Marcos (cf. Mc 1,23-27).

La reacción de la gente fue de asombro generalizado ante esta manifestación del poder de la palabra: "Todos quedaron pasmados..." (1,27) y "su fama se extendió por todas partes, en toda la región de Galilea".

Es importante caer en la cuenta de la insistencia de Marcos en subrayar el éxito inicial de la misión de Jesús. Jesús era admirado por todos, en todas partes. Esa especie de revolución entusiasta en torno a su persona se prolongará a los primeros capítulos del evangelio.

Tras el episodio de la sinagoga, que nos revela a Jesús como Maestro, el evangelio de este domingo nos revela a Jesús como médico o taumaturgo. Jesús va a casa de Simón y Andrés, junto con Santiago y Juan. Éstos son los primeros cuatro discípulos de cuya vocación nos ha hablado Marcos poco antes (cf. 1,16-20). En casa de Simón, entra en escena la primera mujer del evangelio de Marcos, cuyo nombre no se nos dice. Esa mujer nos es presentada en relación a Simón: es su suegra y está enferma. Jesús se acerca, la toma de la mano y la levanta. El contacto de Jesús es un contacto vivificante y sanador. Ante Jesús, que es la Vida, todo signo de muerte retrocede, como si fuera un enemigo derrotado: "la fiebre la dejó". Entonces ella se puso a servirles (1,31).

Es significativo este verbo, servir (diakoneo), referido a una mujer. En Mc 15,41 se habla de un grupo de mujeres que "seguían y servían [a Jesús] cuando estaba en Galilea". Ellas eran, por tanto, discípulas y "diaconisas" en la primera comunidad de seguidores de Jesús. Sólo de ellas se dice que realizaron esa "diaconía" en el grupo de discípulos. Esta actitud de servicio, adoptada en primera lugar por las mujeres, contrasta con la actitud equivocada de los discípulos, que discuten por los primeros puestos y ansían el poder en el grupo (cf. Mc 9,33-34; 10, 35-37). A ellos, Jesús tiene que enseñarles que quien quiera ser el más grande y el primero tiene que ser el servidor [diakonos] de todos. Así se parecerán al Maestro, que no vino a ser servido sino a servir (Mc 10,45). Quizá la suegra de Pedro, tras la experiencia de ser "levantada" (= resucitada) de su postración, se transformó en una de esas discípulas y servidoras de Jesús que fueron con él hasta la cruz.

Pero estábamos en Cafarnaúm, y, al atardecer, toda la ciudad estaba agolpada a la puerta. Le habían traído a todos los enfermos y endemoniados, y él curó a muchos.

En este momento, ya hay unos personajes que comienzan a proclamar el mesianismo de Jesús: los demonios, a los que Jesús no deja hablar porque le conocían (cf. 1,34). De este versículo nos interesa caer en la cuenta del empeño de Jesús por mantener en secreto su identidad de Mesías de Dios. En semanas posteriores veremos por qué.

Por fin, en la noche, también secretamente, Jesús fue "a un lugar solitario" para hacer oración (1,35). Asistimos, como testigos privilegiados, al encuentro de Jesús con su Padre. Aquí no se nos dice cómo ora Jesús, ni cómo era su relación con el Padre. Eso nos lo contarán con más detalle Mateo, Lucas y Juan. Mateo y Lucas nos han transmitido la oración de Jesús: el Padrenuestro (cf. Mt 6,9-13; Lc 11,2-4). Marcos simplemente nos dice que Jesús, de madrugada, oraba.

"Oh Dios, tú eres mi Dios, por ti madrugo,mi alma está sedienta de ti,mi carne tiene ansia de ti,como tierra reseca, agostada, sin agua"

Jesús madrugaba para orar, y estas palabras del salmo 63 pueden ser un reflejo hermoso de los sentires de Jesús al acudir a un "lugar desierto" para encontrarse con el Padre. Recordemos que, aunque Marcos no nos transmite el Padrenuestro, es el único evangelista que nos comunica ese modo particularísimo de dirigirse Jesús a Dios, llamándole "papá", "abbá" (cf. Mc 15,36).

Jesús busca a su Padre, y los hombres buscan a Jesús. Pedro, inoportunamente, va en su busca y, casi con exigencia, reclama: "Todos te buscan". Pero Jesús es un hombre libre, que no quiere anclarse en ningún puerto seguro donde ya es conocido y admirado, sino que tiene clara la voluntad de Padre: no ha venido para eso sino para que el Reino llegue a todos. Por eso recorrió toda Galilea predicando y expulsando demonios, sembrando el Reino por todos los caminos, con palabras y con obras.

Meditamos

Sugerencias para meditar:

- ¿Qué es lo que has buscado o buscas con más empeño en tu vida? ¿Crees que eso puede darte la felicidad que deseas?
- ¿Qué búsquedas percibes a tu alrededor? ¿Qué le interesa más a la gente que tú conoces y por qué luchan?
- ¿De qué modo crees que Jesús puede responder a todas esas búsquedas?

En contacto con mis búsquedas más profundas:

Si yo supiera que en mi misma ciudad existe una persona poseedora de un carisma especial, cuyo roce, mirada y palabra vivificante tiene la capacidad de levantar de su pesada postración mi vida, asediada a veces por fiebres y demonios que limitan su capacidad de alegre crecimiento, me agolparía a su puerta y aguardaría mi turno, aunque tuviese que esperar horas a la intemperie.

Desgraciadamente, hasta ahora no he conocido a ningún ser humano tan lleno de Espíritu que haya movilizado mi búsqueda y mi espera hasta ese extremo. Confieso que me encantaría encontrar a una persona santa de estas características pero, aunque en la Iglesia de Dios hay muchos hombres y mujeres santos, aún no he conocido personalmente, ni he tenido noticia, de nadie con una santidad tan vital, tan libre, tan amante, tan absolutamente incondicional y tan feliz como la de Jesús. Sé de santos muy entregados y rigurosamente "celosos" del Reino de Dios, pero muy poco alegres. Sé de santos comprometidos por causas justas, pero olvidados del gozo. Sé de santos gozosos, pero olvidados de la tierra... Sé de carismáticas de bellas y elocuentes palabras, pero de recortada acogida... Todos estos personajes humanos decepcionan o dejan un regusto agridulce de satisfacción incompleta y de vacío que sólo el Señor Jesús puede colmar.

El Evangelio de hoy me pone en contacto con mis búsquedas y anhelos más profundos y radicales. Me digo a mí misma que lo que realmente deseo es sentirme amada, vivir con gozo y plenitud, y experimentarme fecunda para otros. Y sé que el único que ha vivido todos estos anhelos hasta el extremo de lo humanamente alcanzable y el único que puede enseñarme y regalarme vivir del mismo modo es Jesús.

Oramos

Damos gracias a Jesús, porque Él es nuestra vida abundante, con palabras inspiradas en el salmo 63:

"Señor Jesús, tú eres mi Dios,con ansia te busco,mi alma tiene sed de ti,mi carne tiene ansia de ti,como tierra seca, agostada,sin agua. Cuando te contemploen los caminos de Galilea,tan lleno de vida y de fuerza,sanando corazones destrozadosy vendando sus heridas,descubro que tu gracia vale másque todo cuanto hasta ahorame parecía valioso.Por ello, mis labios desean alabarte. En el lecho me acuerdo de ti, Jesús,y velando, fijo mis ojos en tus huellas,porque eres mi Maestro,y la luz de tus palabrasme hace cantar de alegría. Mi alma está unida a ti,por la fe,y tu gracia me sostiene".

(fuente: www.discipulasdm.org)

La santidad matrimonial

2012-02-04T08:02:00.000-03:00

1. Todos los cristianos deben ser oportunamente instruidos en su vocación a la santidad. En efecto, la invitación al seguimiento de Cristo se dirige a todos, y cada fiel debe tender a la plenitud.

2. La caridad es el alma de la santidad. Por su íntima naturaleza la caridad -don que el Espíritu infunde en el corazón- asume y eleva el amor humano y lo hace capaz de la perfecta entrega de sí mismo. La caridad hace más aceptable la renuncia, más ágil el combate espiritual, más generosa .

3. El hombre no puede sólo con sus fuerzas realizar la perfecta entrega de sí mismo. Pero se vuelve capaz de lograrlo en virtud de la gracia del Espíritu Santo. En efecto, es Cristo quien revela la verdad originaria del matrimonio y, liberando al hombre de la dureza del corazón, lo habilita .

4. En el camino hacia la santidad, el cristiano experimenta tanto la debilidad humana como la benevolencia y la misericordia del Señor. Por eso el punto de apoyo en el ejercicio de las virtudes cristianas -también de la castidad conyugal- se encuentran en la fe, que nos hace conscientes de la misericordia de Dios, y en el arrepentimiento, que acoge humildemente el perdón divino.

5. Los esposos actúan la plena entrega de sí mismos en la vida matrimonial y en la unión conyugal, que, para los cristianos, es vivificada por la gracia del sacramento. La específica unión de los esposos y la transmisión de la vida son obligaciones propias de su santidad matrimonial.

Ciudad del Vaticano, 12 de febrero de 1997
Cardenal Alfonso LÓPEZ TRUJILLO
Presidente del Consejo Pontificio para la familia
Mons. Francisco GIL HELLÍN
Secretario

(fuente: www.aciprensa.com)

Visión del infierno de Santa Faustina Kowalska, según lo escribió en su diario

2012-02-03T07:34:00.000-03:00

"Hoy, fui llevada por un ángel a las profundidades del infierno. Es un lugar de gran tortura; ¡qué imponentemente grande y extenso es! Los tipos de torturas que vi: la primera que constituye el infierno es la pérdida de Dios; la segunda es el eterno remordimiento de conciencia; la tercera es que la condición de uno nunca cambiará; la cuarta es el fuego que penetra el alma sin destruirla; es un sufrimiento terrible, ya que es un fuego completamente espiritual, encendido por el enojo de Dios; la quinta tortura es la continua oscuridad y un terrible olor sofocante y, a pesar de la oscuridad, los demonios y las almas de los condenados se ven unos a otros y ven todo el mal, el propio y el del resto; la sexta tortura es la compañía constante de Satanás; la séptima es la horrible desesperación, el odio de Dios, las palabras viles, maldiciones y blasfemias. Éstas son las torturas sufridas por todos los condenado juntos, pero ése no es el extremo de los sufrimientos. Hay torturas especiales destinadas para las almas particulares. Éstos son los tormentos de los sentidos. Cada alma padece sufrimientos terribles e indescriptibles, relacionados con la forma en que ha pecado. Hay cavernas y hoyos de tortura donde una forma de agonía difiere de otra. Yo me habría muerto ante la visión de estas torturas si la omnipotencia de Dios no me hubiera sostenido.

Debe el pecador saber que será torturado por toda la eternidad, en esos sentidos que suele usar para pecar. Estoy escribiendo esto por orden de Dios, para que ninguna alma pueda encontrar una excusa diciendo que no hay ningún infierno, o que nadie ha estado allí, y que por lo tanto nadie puede decir cómo es. Yo, Sor Faustina, por orden de Dios, he visitado los abismos del infierno para que pudiera hablar a las almas sobre él y para testificar sobre su existencia. No puedo hablar ahora sobre él; pero he recibido una orden de Dios de dejarlo por escrito. Los demonios estaban llenos de odio hacia mí, pero tuvieron que obedecerme por orden de Dios. Lo que he escrito es una sombra pálida de las cosas que vi. Pero noté una cosa: que la mayoría de las almas que están allí son de aquéllos que descreyeron que hay un infierno. Cuando regresé, apenas podía recuperarme del miedo. ¡Cuán terriblemente sufren las almas allí! Por consiguiente, oro aun más fervorosamente por la conversión de los pecadores. Suplico continuamente por la misericordia de Dios sobre ellos.

Oh mi Jesús, preferiría estar en agonía hasta el fin del mundo, entre los mayores sufrimientos, antes que ofenderte con el menor de los pecados".

escrito por Santa Faustina Kowalska

(fuente: www.corazones.org)

El sentido de la vida: dejarse amar

2012-02-02T07:30:00.000-03:00

Practiquen el amor, a ejemplo de que nos amó, y se entregó por nosotros como ofrenda, y sacrificio agradable a Dios el Padre.

Efesios 5, 2 - 3

Está escondida la felicidad por allí, en algún rincón de tu corazón, donde delante del deseo de cambio, de transformación, cuando te encontraste con dificultades que, te regalaron el rostro más doloroso de la vida, por enfermedad, por muerte, por crisis económica, por crisis vincular. Por historias que cuando las remontás llegás tan lejos como podés, armar el árbol genealógico familiar, y descubrís que lo que hoy te pasa, no tiene que ver con tu aquí y ahora sino con una larga historia, sucedida de generación en generación, que no terminaron de encontrar rumbos, y que se vieron marcadas por un modo de ser que, difícilmente se puede trastocar, sólo con un buen deseo.

Sin embargo, en algún rincón de tu corazón, y mucho más allá de estas experiencias difíciles, se esconde un proyecto de felicidad. Que supondrá resolverlo todo. Lo que hemos dicho, y más. Lo que no pudimos decir. Y que sólo será posible cuando encontremos, como una razón y un gran motivo por el cual vivir.

El conocido escritor ruso, Solsestín, cuenta en una de sus obras, a cerca de un filólogo, Rubín, quien comenta a un compañero de celda, lo que le pasó en una de sus clases en la universidad.

Ese día afirmó, en el aula, que la felicidad no existe. Que es una ilusión. O al menos, si existe, es inalcanzable, etérea. No tiene forma, ni figura. Al cabo del tiempo, desde los pupitres le hacen llegar, una notita, al profesor.

“Sin embargo, yo amo (dice un alumno), y soy feliz. ¿Qué dice usted a esto?

Cuando su compañero de celda, le preguntó cuál había sido su respuesta, Él se encogió de hombros mirando para arriba, y expresó asombrado, un no terminar de entender, aunque intuir, de que lo que le estaban mandando de vuelta al mensaje que el había dejado entrever entre sus amigos, alumnos, venía con una carga que él no tenía adentro suyo, pero que lo animaba como a mirar para adelante.

Fijate vos cuánto se puede decir con un hombro para arriba, y una mirada que habla. El gesto habla. En su gesto, el profesor Rubín, dijo todo eso. Y entonces, la pregunta, que nos hacemos nosotros, en esta mañana es; ¿Será verdad esto? No nos lo preguntamos metafóricamente, nos preguntamos esto mismo con veracidad, ¿Es posible, realmente es posible encontrar la felicidad en el camino de la vida?

Se conocen historias de amor donde en la vida real hay gente que alcanzó, se les ve en la cara, un proyecto de felicidad.

Sin embargo cuando nosotros hemos hecho una experiencia de ensueños desde el amor, con la felicidad, y después nos descubrimos, bajo algún cachetazo de la vida, o algún traspié en el camino, que no era tan fácil la cosa cuando una enamorada, o un enamorado, aparecen con los ojitos brillantes y con la sonrisa a flor de piel, porque te das cuenta de que la primavera le llegó al corazón, si nos preguntan si es posible ser feliz, uno le dice si, pero en el fondo le dice, “ya vas a ver que no es tan fácil”.

Y la verdad sea dicha, que si, pero también es cierto que no es tan fácil.

Que es laboriosa. Que, si bien es cierto que un gran amor, puede como cambiar la mirada del rostro, o la sonrisa, la posición ante la vida. Si uno lo sabe administrar con madurez, digámoslo así, con sabiduría, este fuego de amor, es el que va a permitir después, superar las dificultades que se cruzan. Desde el lugar de encuentro con el amor.

Es posible. Pero, tratar de alcanzar las felicidades del amor es un arte.

A este arte le vamos a llamar “el arte de amar”, simplemente. Cuando aprendemos el arte de amar, aprendemos el camino que conduce al sostenimiento de la felicidad, que nace, sin dudas, como primer impacto de un flechazo de enamoramiento.

Sólo cuando hay un flechazo así, hay posibilidad de encuentro con la felicidad. Cuando hablo de flechazo de enamoramiento, no estoy sólo pensando en el amor de pareja. Sino en el amor de amistad. En el amor que se hace vida que se consagra.

El amor de pareja, el amor matrimonial, en el amor por un gran ideal.

Sólo el amor como flechazo, sostenido en el tiempo, y artísticamente construido, puede ayudarnos a encontrar lo que estamos buscando.

La felicidad.

No estamos pensando que en el arte de amar, esto se pueda hacer como por oficio. Como una manera de ganarse la vida. Se trata de poseer el amor, de una manera que uno lo pueda transpirar.

Un amor que se pega por fuera, a nuestra persona que se finge, es una adulteración inútil. No produce frutos de felicidad.

El corazón debe estar saturado de amor para alcanzar la felicidad. Convencido en la búsqueda del bien del otro, de su felicidad. Entonces, sale hasta por los poros de nuestra personalidad y de nuestros comportamientos.

Es lo que Jesús nos deja en su Palabra, cuando nos dice “ámense unos a otros como yo los he amado”. Yo los he amado, está diciendo Jesús, al entregar la vida. Un amor de entrega, de la vida por el otro, es el único capaz de ofrecernos las herramientas, para la artesanía de la construcción del vínculo, desde el amor para alcanzar la felicidad.

El Padre nos envió a alguien que nos contara el amor, pero mucho más que eso, que nos regalara el amor. Dios, el Padre nos entregó a su Hijo Jesús, para dejarnos un mensaje de amor y para hacerse Él mismo, mensaje y ofrenda de amor.

Todo el amor que necesita nuestro corazón, para alcanzar la felicidad, está ofrecido como en su fuente, en la persona de Jesús. Y en todo caso, los amores de nuestra vida tienen verdadero sentido cuando en su persona descubrimos, que Él es el origen y el término de todo amor.

Juan lo define bien cuando intenta sintetizar en una frase, cual es la experiencia de Dios, que él ha hecho: Dios es Amor. Está diciendo con esta expresión, el cuarto de los evangelistas, en la primera de sus Cartas, que todos los amores con los que él se ha encontrado en la vida, encuentran en Dios su síntesis y su razón de ser, su fuente y su término.

DIOS ES AMOR, que alcanza, da sentido, fortalece, rejuvenece, sana, construye todo vínculo de amor.

Tus amores, tus amores en el amor grande, ¿cuáles han sido? ¿Cuáles han sido los encuentros tuyos de amor que le dieron sentido a tu vida? ¿Cuáles han sido los vínculos tuyos, marcados por el amor, donde vos dijiste “es humano, es de carne y hueso, se parece mucho a mí, pero tiene algo que va mucho más allá de la simpleza de su mirada, de la simpleza de su actitud, de sus palabras?

Es cuando uno descubre en lo humano, que el amor tiene una fuerza divina, y ésta es la que verdaderamente le da sentido a la existencia. Por eso, estamos buscando por allí amores, que nos permitan como decir, es posible la felicidad. Porque cuando pensamos, o los traemos a la memoria se nos cambia el día, se nos renueva la mirada, nos renace la sonrisa, nos paramos frente a la vida con todas sus dificultades y desafíos, como queriéndola afrontar sin temores. Esos son los amores que le dan valor y sentido a tu vida.

Te invito a que los traigas a tu memoria y que lo compartas.

En pocos minutos, intentar encontrar una ruta cierta. Hablar de un tema tan fuerte, por un lado, tan tangible, aparentemente por otro, tan concreto en otro sentido, tan humano y tan divino, tan de todos los días y al mismo tiempo, tan ausente a veces en la vida, se nos va haciendo mustia, cuando nos falta.

Esto a lo que llamamos amor, es además, una experiencia universal, que permite un lenguaje universal, no es fácil encontrarle la vuelta, pero intentaremos balbucear un poquito más, en la mañana de hoy para decir algo, sabiendo que tal vez sean las palabras que acá se dicen, por más que usted dice que están lindas, mi sensación es que dicen poco de lo que podría decirse. Al menos intentaré no desdecir lo que hay que decir, cuando hablamos del amor, y por eso quisiera ir buscando el lugar más cierto sobre la persona que (a mí particularmente y también a muchos de ustedes), le ha dado verdadero sentido a la palabra amor.

A mí particularmente, me ha resultado el encuentro con Jesús, un flechazo en el corazón, un flechazo en la vida. Digo el corazón, por decir en el eje de mi vida, que me permitió descubrirlo todo a partir de Él, como de una manera nueva, distinta. Yo, como niño en casa, viví la experiencia del amor familiar, del amor materno, del amor de los hermanos. He tenido la experiencia de amor en la familia grande, también. De mis tíos, primos, también con mis amigos, compañeros, por ahí también una noviecita cuando adolescente. El amor cuando se hace fuego, es esa experiencia tan particular, ruboriza. Pero, cuando me encontré con Jesús, y descubrí que, aquella palabra de la carta a los gálatas, estaba dirigida a mi persona.

Empezó como a decirse como muchas cosas de mi vida en relación a Él. En gálatas, Pablo dice “me amó y entregó su vida por mi”.

Yo por ahí, por el año ´86 aproximadamente, descubrí que esta palabra decía mucho de lo que yo buscaba para explicar qué me pasaba. Con la fuerza de atracción que generaba Jesús sobre mi persona.

Fue como una palabra única con la que recé casi un año y medio.

Como rumiándola, encontrándole un nuevo sentido existencial.

Me amó, entregó su vida por mí.

Me di cuenta por un momento que no era todo cualquiera. Que yo estaba entre todos y era alguien. Y que ese alguien que era, Dios lo había creado y recreado en la entrega de la vida de Jesús, su Hijo.

Fue descubrir que Dios me invitaba, como le decía a Carlos de Foucold; a amarlo como yo era, sin intentar fabricar un modo de querer alcanzarlo. Porque en realidad, como el mismo Pablo dice; “cuando uno es alcanzado por el amor de Dios, todo lo ha alcanzado”.

Y en todo caso se lanza hacia delante para ver si llega, a la meta, pero, para poder hacerlo, antes tiene que haber sido alcanzado por el Amor de Dios. Cuando uno es alcanzado y experimenta ese amor, siente esto que Foucold, en su contemplación, una vez, percibió que Dios le invitaba a descubrir como una carta que el mismo Dios le mandaba por el correo de la oración, donde le decía que lo amara como era:

Conozco tus miserias, las luchas, las tribulaciones de tu alma, tu debilidad, las dolencias de tu cuerpo, conozco también tus cobardías, tus pecados.

Yo conozco tus flaquezas.

Y a pesar de todo te digo, dame tu corazón.

Ámame tal cuál eres.

Si para darme tu corazón, esperas a ser un ángel, nunca llegarás a amarme.

Aun cuando caigas de nuevo, muchas veces, en esas faltas que quisieras no cometer jamás, y seas un cobarde para practicar la virtud, no te consiento que me dejes de amar.

Ámame tal como eres.

Ámame en todo momento.

Cualquiera que sea la situación, en la que te encuentras. Fervor, sequedad, felicidad, hasta de traición.

Ámame tal como eres, quiero el amor de tu corazón indigente.

Si esperas a ser perfecto para amarme, nunca me habrás amado.

¿No tengo yo poder para transformar un grano de arena en un serafín radiante de pureza, de nobleza, y de amor?¿No podría hacer surgir de la nada, millones de santos, aun mas perfectos y santos que aquellos que hasta hoy he creado con el gesto único de mi voluntad?

¿Acaso no soy el Todopoderoso?

Si yo deseara dejar para siempre en nada, mil seres maravillosos, prefiriendo tu amor.¿Acaso no tengo derecho a esto?

Es Dios quien habla.Déjame amarte. Quiero tu corazón.En mis planes, está el moldearte.Pero mientras eso llega, te amo, te amo como eres.Y quiero que tú hagas lo mismo. Deseo ver tu corazón. Que se levanta desde lo profundo de tu miseria.Amo en ti incluso tu debilidad.Me gusta el amor de los pobres.Quiero desde la indigencia se levante, incesantemente este grito.Te amo Señor. Lo que me importa es el canto de tu corazón.¿Para qué necesito yo tu ciencia?¿De qué me sirven a mí tus talentos?No quiero tus virtudes.Y aun cuando yo te las diera, eres tan débil, que siempre se mezclaría con ellas, el amor.Pero no te preocupes por eso.Preocúpate de llenar con tu amor sólo este presente.Hoy me tienes a la puerta de tu corazón. Como mendigo.A mí, que soy el Señor de los Señores.Yo estoy llamando a tu puerta.La estoy golpeando y espero.Apurate, abrime, no alabes tu miseria.Si conocieras plenamente la dimensión de tu indigencia, te morirías de dolor.Una sola cosa podría herirme el corazón.Ver que dudas. Que te falta confianza.Quiero que pienses en mí todas las horas del día. Y la noche también.No quiero que realices ni siquiera la acción más insignificante por un motivo que no sea ni siquiera nuestro vínculo de amor.Cuando te toque sufrir, yo te daré la fuerza.Tú me diste amor a mí, Yo te daré amor más de lo que hayas podido soñar, pero recuerda, recuerda esto, ámame tal como eres.

Eso pasa a veces, para que podamos encontrar este gran amor, Él amor, que para poder decirlo casi no habría que nombrarlo, como decían algunos. Sólo contemplarlo, vivirlo y expresarlo.

Exudarlo. Para llegar a eso hay que recorrer un camino hay veces. Hay almas como que lo tienen fresco siempre, desde niños, siempre, Dios estuvo a la puerta y ellos supieron abrirla y con Él siempre estuvieron.

Hay personas que son así, pero la mayoría de nosotros hacemos como un viaje largo, extenso hasta que descubrimos este amor.

Recorremos senderos, nos metemos en cañadas profundas. Experimentamos el peso de la vida. El sopor del camino, experimentamos el sueño, nos angustiamos, nos entristecemos. Preguntamos por donde está, como dice la canción de Alberto Plaza; “Si pasás quedate un poquitito mas, la buscamos, la anhelamos, si pasas por ahí, felicidad quedate un ratito… “

Pero en realidad al mismo tiempo que decimos un ratito, la queremos para siempre y entonces seguimos buscando, caminando, recorriendo, un largo viaje.

Si uno quisiera encontrar una imagen que represente la felicidad, el rostro de un niño es un reflejo muy bueno. Los rostros que contemplan la vida nueva que aparece, figura como de la mejor manera, lo que es la felicidad para los hombres.

Te invito a que le saquemos una foto a esa experiencia.

Imaginate los rostros más taciturnos, mas hoscos, más encerrados, más apagados, deprimidos, y ponelos de frente a un niño que nace; que le sonríe. Fijate si no cambian esos rostros. Es que cuando la vida nace de nuevo, cuando la vida surge una vez más y se vuelve a reproponer, es cuando los hombres descubrimos que la vida, tiene sentido.

Cuánto más cuando nosotros renacemos porque hay un amor que le da sentido a la vida.

Este amor que da sentido a la vida, es el de Jesús. Este amor que está a la puerta, y llama es el del Señor. A ese amor te invito que te dejes amar por él. Desde ese amor que te dejes amar.

Que el amor de Dios toque la vida de cada uno de nosotros y despierte a una vida nueva en el Espíritu.

escrito por el Padre Javier Soteras

(fuente: www.radiomaria.org.ar)

La Santa Misa en las Sagradas Escrituras

2012-02-01T07:30:00.000-03:00

Es un hecho notable que la divina institución de la Misa puede ser establecida, se puede decir, con la mayor certeza por medio del Antiguo Testamento que por medio del Nuevo.

1. Antiguo Testamento

Las profecías del Antiguo Testamento aparecen registradas parte entipos y parte en palabras. Siguiendo el precedente de muchos Padres de la Iglesia (vea Belarmino, “De Euchar.”, V, 6), el Concilio de Trento (Ses. XXII, cap. I) enfatizó especialmente en la relación profética que indudablemente existe entre la ofrenda de pan y vino por Melquisedec y la Última Cena de Jesús. Brevemente, el suceso fue como sigue: Después que Abraham (aún se llamaba “Abram”) con su ejército había rescatado a su sobrino Lot de manos de los cuatro reyes hostiles que lo habían atacado y robado, Melquisedec, rey de Salem (Jerusalén), “presentó (proferens) pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo, y le bendijo (a Abraham) diciendo: “¡Bendito sea Abram del Dios Altísimo… y dióle Abraham el diezmo de todo.” (Génesis 14,18-20). Los teólogos católicos (con muy pocas excepciones) han enfatizado correctamente desde el principio la circunstancia que Melquisedec trajo pan y vino, no sólo para restaurar las fuerzas del séquito de Abraham, cansados por la batalla, pero que estaban bien provistos con el botín que habían obtenido (Gén. 14,11.16), sino para presentar el pan y vino como ofrenda agradable al Dios Todopoderoso. No como un anfitrión, sino como “sacerdote del Dios Altísimo”, él trajo pan y vino, bendijo a Abraham y recibió de él el diezmo. De hecho, se establece claramente que la verdadera razón para su “ofrenda de pan y vino” es su sacerdocio: “porque era un sacerdote”. Por lo tanto, proferre necesariamente debe convertirse en offerre, aún si fuera cierto que la palabra “hiphil” no es un término sacrificial hierático; pero incluso esto no es enteramente cierto (cf. Jueces 6,18ss). Por ende, Melquisedec hizo una ofrenda alimenticia real de pan y vino.

La Escritura enseña claramente que Cristo es “sacerdote para siempre según el orden (kata ten taxin) de Melquisedec” (Sal. 110(109),4; Heb. 5,6s.; 7,1ss). Sin embargo, Cristo de ningún modo asemejó su prototipo sacerdotal en su sacrificio sangriento en la Cruz, sino sólo y únicamente en la Última Cena. En esa ocasión igualmente hizo una ofrenda alimenticia incruenta, sólo eso, como prefigurada, Él realizó algo más que una mera oblación de pan y vino, a saber, el sacrificio de Su Cuerpo y Sangre bajo las simples formas de pan y vino. De otro modo, las sombras proyectadas antes por las “cosas buenas por venir” habrían sido más perfectas que las cosas mismas, y el prefigurado de todos modos no más rico en realidad que el tipo o figura. Ya que la Misa es nada más que una repetición continua, ordenada por Cristo mismo, del sacrificio realizado en la Última Cena, resulta que el Sacrifico de la Misa toma parte en el cumplimiento de la profecía de Melquisedec en el Nuevo Testamento. (Respecto al Cordero Pascual como el segundo tipo de la Misa vea Belarmino "De Euchar.", V, VII; cf. también von Cichowski, "Das altestamentl. Pascha in seinem Verhaltnis zum Opfer Christi", Munich, 1849.)

Pasando sobre las más o menos claras referencias a la Misa en otros profetas (Sal. 22(21),27ss; Is. 66,18ss), la predicción mejor y más clara respecto a la Misa es sin dudas la que aparece en la profecía de Malaquías, quien le hace a los sacerdotes levitas un anuncio conminador en nombre de Dios: “No tengo ninguna complacencia en vosotros, dice Yahveh Sebaot, y no me es grata la oblación de vuestras manos. Pues desde el sol levante hasta el poniente, grande es mi Nombre entre los gentiles (paganos, no judíos), y en todo lugar se ofrece a mi Nombre un sacrificio de incienso y una oblación pura. Pues grande es mi Nombre entre las naciones, dice Yahveh Sebaot.” (Mal. 1,10-11). Según la interpretación unánime de los Padres de la Iglesia (vea Petavio) "De incarn.", XII, 12), el profeta aquí predice el Sacrificio perpetuo de la Nueva Dispensación. Pues él declara que ciertamente ocurrirán estas dos cosas:

- la abolición de todos los sacrificios levíticos, y
- la institución de un sacrificio completamente nuevo.

Como la determinación de Dios de acabar con los sacrificios de los levitas aparece consistentemente en toda la denuncia, lo esencial es especificar correctamente la clase de sacrificio que Él promete en su lugar. En cuanto a esto, se deben establecer las siguientes proposiciones:

- que el nuevo sacrificio vendrá en los días del Mesías;
- que será un sacrificio real y verdadero, y
- que no coincide formalmente con el Sacrificio de la Cruz.

Es fácil demostrar que el sacrificio mencionado por Malaquías no significaba un sacrificio de su tiempo, sino que sería un sacrificio futuro perteneciente a la época del Mesías. Pues aunque los participios hebreos del original pueden ser traducidos por el tiempo presente (hay sacrificio; es ofrecido), la mera universalidad del nuevo sacrificio---“desde el levante hasta el poniente”, “en todo lugar”, aún “entre los gentiles”, es decir paganos (no judíos)---es prueba irrefragable que el profeta consideraba como presente un evento del futuro. Dondequiera que Yahveh habla de su glorificación por los paganos, como en este caso, Él puede tener en mente, según las enseñanzas del Antiguo Testamento (Sal. 22(21),28; 72(71),10 ss; Is. 11,9; 49,6; 60,9; 66,18 ss; Amós 9,12; Miqueas 4,2, etc.) sólo el reino del Mesías o la futura Iglesia de Cristo; este texto destruye cualquier otra explicación. Ni mucho menos el profeta puede estar pensando en un nuevo sacrificio en su tiempo. Ni puede haber una idea de un sacrificio entre los paganos genuinos, como ha sugerido Hitzig, pues los sacrificios de los paganos, asociados con la idolatría e impureza, son impuros y desagradables a Dios (1 Cor. 10,20). Tampoco puede referirse a un sacrificio de los judíos dispersos (diáspora), pues aparte del hecho de que tales sacrificios en la diáspora eran bastante problemáticos, ciertamente no eran ofrecidos al mundo entero, ni poseían el significado extraordinario inherente a modos especiales de honrar a Dios. En consecuencia, la referencia es sin duda a un sacrificio del futuro completamente distinto. Pero, ¿de cuál futuro? ¿Sería un sacrificio futuro entre los paganos genuinos tales como los aztecas o los nativos africanos? Esto es tan imposible como en el caso de otras formas paganas de idolatría. ¿Sería acaso un nuevo y más perfecto sacrificio entre los judíos? Esto está fuera de discusión, pues desde que Tito destruyó a Jerusalén (70 d.C.), el sistema sacrificial judío completo fue asunto del pasado; y además, el nuevo sacrificio será realizado por un sacerdocio no judío (Is. 66,21). Por lo tanto, todo señala al cristianismo, en el cual, de hecho, el Mesías gobierna sobre los pueblos gentiles.

Ahora la segunda pregunta se presenta a sí misma: ¿Será el sacrificio universal así prometido “en todo lugar” sólo una ofrenda puramente espiritual de oración, en otras palabras un sacrificio de alabanza y acción de gracias, tal como con el que se contentan los protestantes; o será un sacrificio en el sentido estricto, como mantiene la Iglesia Católica? Es inmediatamente claro que debe corresponder la abolición y la sustitución, y por consiguiente que el viejo sacrificio real no puede ser sustituido por un nuevo sacrificio irreal. Además, la oración, la adoración, la acción de gracias, etc. están lejos de ser una nueva ofrenda, pues ellas son realidades comunes permanentes a toda época, y constituyen el fundamento indispensable de toda religión de antes o después del Mesías.

La última duda se disipa en el texto hebreo, el cual tiene no menos de tres declaraciones sacerdotales clásicas que se refieren a la promesa del sacrificio, suprimiendo así adrede la posibilidad de interpretarlo metafóricamente. Especialmente importante es el substantivo hebreo para “sacrificio”. Aunque en su origen era el término genérico para todo sacrificio, incluido el cruento (cf. Gén. 4,4 ss.; 1 Sam. 2,17), nunca se usó para indicar un sacrificio irreal (tal como ofrenda de oraciones), sino que incluso se convirtió en el término para un sacrificio incruento (mayormente ofrendas de alimentos), en contraste con el sacrificio sangriento al que se le da el nombre de Sebach.

En cuanto a la tercera y última proposición, no se necesita una prolija demostración para mostrar que el sacrifico de Malaquías no puede ser identificado formalmente con el Sacrificio de la Cruz. El Minchah, es decir, ofrenda incruenta (alimentos) contradice de inmediato esta interpretación. Entonces hay otras consideraciones convincentes basadas en el hecho. Aunque es un sacrificio real, perteneciente a la época mesiánica y el medio más poderoso concebible para glorificar el Nombre Divino, el Sacrificio de la Cruz, lejos de ser ofrecido “en todo lugar” y entre los gentiles, estuvo confinado al Gólgota y en medio del pueblo judío. Ni el Sacrificio de la Cruz, el cual fue realizado por el Salvador en persona sin la ayuda de un sacerdocio representativo humano, puede ser identificado con ese sacrificio de ofrenda para cuyo ofrecimiento el Mesías usa sacerdotes a la manera de los levitas, en todo lugar y a toda hora. Además, cierra voluntariamente los ojos contra la luz, el que niegan que la profecía de Malaquías es realizada al pie de la letra en el Sacrificio de la Misa. En él se unen todas las características del sacrificio prometido: es un rito sacrificial incruento como un genuino Minchah, su universalidad en cuanto a lugar y tiempo, su extensión a los pueblos no judíos, su sacerdocio delegado contrario al de los judíos, su unidad esencial por razón de la identidad del Sumo Sacerdote y la Víctima (Jesucristo), y su pureza intrínseca y esencial que ninguna impureza levítica o moral puede mancillar. Sorprende poco que el Concilio de Trento haya dicho (Ses. XXII, cap. I): “Esta es la oblación pura, que no puede ser mancillada por la indignidad e impiedad de los que la ofrecen, y respecto a la cual Dios predijo a través de Malaquías, que sería ofrecida una oblación pura a su Nombre en todo lugar, que sería grande entre los gentiles (vea Denzinger, n. 339).

2. NUEVO TESTAMENTO

Pasando ahora a las pruebas contenidas en el Nuevo Testamento, podemos comenzar por señalar que los escritores dogmáticos ven en el diálogo de Jesús con la mujer samaritana en el pozo de Jacob (Jn. 4,21 ss.) una referencia profética a la Misa: “Créeme, mujer, que llega la hora en que ni en este monte [Garizim], ni en Jerusalén adoraréis al Padre… Pero llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad.” Ya que el punto en discusión entre los samaritanos y judíos se refería, no a la ofrenda privada ordinaria de la oración practicada por doquier, sino al culto solemne y público representado en un sacrificio real, Jesús realmente parece referirse a un sacrificio de alabanza real, el cual no se limitará en su liturgia a la ciudad de Jerusalén, sino que cautivará al mundo entero (vea Belarmino, “De Euchar., V, 11). Con mucha razón la mayoría de los comentadores apelan a Hb. 13,10: “Tenemos un altar [Thysiastesion, altare], donde no tienen derecho a comer [Phagein, edere], los que dan culto en la Tienda.” Puesto que San Pablo contrastó la ofrenda alimenticia judía (Bromasin, escis) y la comida del altar cristiano, cuya participación le fue negada a los judíos, la inferencia es obvia: donde hay un altar, hay un sacrificio. Pero la Eucaristía es el alimento que sólo se le permite comer a los cristianos: por lo tanto, ahí hay un sacrificio eucarístico. La objeción de que en los tiempos apostólicos el término altar no se usaba todavía en el sentido de la “Mesa del Señor” (cf. 1 Cor. 10,21) es claramente un pedido del asunto, pues San Pablo puede haber sido el primero en introducir el término, el cual fue adoptado por escritores posteriores (por ejemplo San Ignacio de Antioquía, murió 107 d.C.)

Apenas se puede negar que es rebuscada la explicación completamente mística de la “comida espiritual del altar de la Cruz”, favorecida por Santo Tomás de Aquino, Estius, y Stentrup. Por otro lado, podría parecer aún más extraño que en el pasaje de la Epístola a los Hebreos, donde se compara a Cristo y Melquisedec, no se coloca a las dos ofrendas de alimento en relación profética entre sí, sino que ni siquiera se menciona. Sin embargo, la razón no está lejos: el paralelo estriba completamente fuera del alcance del argumento. Todo lo que San Pablo quería mostrar era que el sumo sacerdocio de Cristo era superior al sacerdocio levítico del Antiguo Testamento (cf. Heb. 7,4 ss.), y esto se demuestra completamente al probar que Aarón y su sacerdocio estaban muy por debajo de la altura inalcanzable de Melquisedec. Por lo tanto, cuánto más Cristo como “sacerdote según el orden de Melquisedec” supera el sacerdocio levítico. Sin embargo, la dignidad peculiar de Melquisedec se manifestó no a través del hecho de que hizo una ofrenda de pan y vino, algo que también los levitas podían hacer, sino principalmente a través del hecho de que bendijo al gran “Padre Abraham y recibió de él el diezmo”.

El principal testimonio del Nuevo Testamento descansa en el relato de la institución de la Eucaristía, y más claramente en las palabras de consagración pronunciadas sobre el cáliz. Por esta razón consideraremos dichas palabras primero, pues por ese medio, debido a la analogía entre las dos fórmulas, se arrojará una luz más clara sobre el significado de las palabras de consagración pronunciadas sobre el pan. En aras de la claridad y fácil comparación, incluimos los cuatro pasajes en griego y en español.

- San Mateo 26,28: Touto gar estin to aima mou to tes [kaines] diathekes to peri pollon ekchynnomenon eis aphesin amartion. “porque esta es la sangre de mi Alianza, que será derramada por muchos para perdón de los pecados.”

- San Marcos 14,24: Touto estin to aima mou tes kaines diathekes to yper pollon ekchynnomenon. “Esta es mi Sangre de la Alianza que será derramada por muchos.”

- San Lucas 22,20: Touto to poterion he kaine diatheke en to aimati mou, to yper ymon ekchynnomenon. “Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que será derramada por vosotros.”

- 1 Corintios 11,25: Touto to poterion he kaine diatheke estin en to emo aimati. “Esta copa es la nueva alianza en mi sangre.”

La Divina institución del sacrificio del altar se prueba al mostrar:

- que el “derramamiento de sangre” mencionado en el texto se realiza allí y entonces y no por primera vez en la cruz;
- que fue un sacrificio real y verdadero;
- que fue considerado una institución permanente en la Iglesia.

La forma presente del participio “ekchynnomenon” junto con el presente “estin” establecen el primer punto. Pues es una regla gramatical del griego del Nuevo Testamento que, cuando se usa el presente doble (esto es, en participio y en verbo finito, como es el caso aquí), el tiempo que se denota no es el futuro cercano o distante, sino estrictamente el presente (vea Fr. Blass, "Grammatik des N.T. Griechisch", p. 193, Gottingen, 1896). Esta regla no se aplica a otras construcciones del tiempo presente, como cuando Cristo dijo antes (Jn. 14,12): “Yo voy (poreuomai) al Padre”. Tales alegadas excepciones a la regla no son tales en realidad, como por ejemplo en Mateo 6,30: “Pues si a la hierba del campo, que hoy es y mañana se echa al horno (ballomenon), Dios así la viste (amphiennysin) ¿no lo hará mucho más con vosotros, hombres de poca fe?” Pues en este pasaje no es cuestión de algo en el futuro, sino de algo que ocurre todos los días. Cuando la Vulgata traduce los participios griegos por el futuro (effundetur, fundetur), no está en discrepancia con los hechos, considerando que el derramamiento de sangre místico en el cáliz, si no estuviera en íntima relación con el derramamiento de sangre físico en la cruz, sería imposible e insignificante, pues uno es la presuposición y fundamento del otro. Sin embargo, desde el punto de vista de la filología, effunditur (funditur) debe ser traducido estrictamente en el presente, como realmente se hizo en muchos códices antiguos. La exactitud de dicha exégesis es finalmente atestiguada de modo rotundo por el parafraseo griego en San Lucas: to poterion… ekchynnomenon. Aquí el derramamiento de sangre aparece como realizándose directamente en el cáliz, y por lo tanto, en el presente. Críticos muy celosos, es cierto, han asumido que aquí hay un error gramatical, en el cual San Lucas erróneamente conecta el “derramamiento” con el cáliz (posterion), en lugar de con la “sangre” (to aimati), el cual está en el dativo. En lugar de corregir este griego altamente cultivado, como si fuera un colegial, preferimos asumir que intentaba usar la sinécdoque, una figura de lenguaje conocida por todos, y por consiguiente poner la vasija para indicar su contenido.

En cuanto al establecimiento de nuestra segunda proposición, los protestantes creyentes y los anglicanos admiten fácilmente que la frase “derramar la sangre por otros para remisión de pecados” no es lenguaje genuinamente bíblico respecto al sacrificio, sino que también designa en particular el sacrificio de expiación (cf. Lev. 7,14; 14,17; 17,11; Rom. 3,25, 5,9; Hb. 9,10, etc.).

Sin embargo, ellos refieren este sacrificio de expiación no a lo que se realizó en la Última Cena, sino a la Crucifixión del día siguiente. Por la demostración dada arriba en la que Cristo, por la doble consagración del pan y el vino separó místicamente su Cuerpo y su Sangre y así en un mismo cáliz vertió su Sangre de modo sacramental, queda claro que deseaba solemnizar la Última Cena no sólo como un sacramento sino como un sacrificio eucarístico. Si el “verter el cáliz” significa nada más que la bebida sacramental de la Sangre, el resultado es una tautología intolerable. “Beban todos de él, porque esta es mi Sangre, que se toma”. Sin embargo, como realmente lee “Beban todos de esto, porque esta es mi Sangre, que es derramada por muchos (ustedes) para el perdón de los pecados,” es evidente el carácter del rito como sacramento y sacrificio. El sacramento se muestra en la “bebida”, el sacrificio en el “derramamiento de sangre”.

Además, “la sangre de la nueva alianza”, de la cual hablan todos los cuatro pasajes, tiene su paralelo exacto en la institución análoga del Antiguo Testamento a través de Moisés. Pues por mandato divino él asperjó al pueblo con la verdadera sangre de un animal y añadió, como hizo Cristo, las palabras de institución (Éxodo 24,8): “Esta es la sangre de la alianza (Versión de los Setenta: idou to aima tes diathekes) que Yahveh ha hecho con vosotros, según todas estas palabras.” Sin embargo, San Pablo (Heb. 9,18 ss), después de repetir este pasaje, demuestra solemnemente (ibid., 9,11 ss) la institución de la Nueva Alianza a través de la sangre derramada por Cristo en la crucifixión; y el Salvador mismo, con igual solemnidad, dice del cáliz: “Esta es mi Sangre de la nueva alianza”. Por lo tanto, se deduce que Cristo deseba que su verdadera Sangre en el cáliz no sólo fuera impartida como sacramento, sino también como un sacrificio para la remisión de los pecados. Con nuestra última anotación, también se establece la permanencia de la institución de la Iglesia, puesto que la duración del Sacrificio Eucarístico está indisolublemente unida con la duración del sacramento. Así la Última Cena de Cristo adquiere el significado de una institución divina por cuyo medio se establece la Misa en su Iglesia. De hecho, San Pablo (1 Cor. 11,25) pone en boca del Salvador las palabras: “Cuantas veces la bebiereis, hacedlo en recuerdo mío.”

Estamos ahora en posición de apreciar en su sentido profundo las palabras de consagración que Cristo pronunció sobre el pan. Ya que sólo San Lucas y San Pablo han hecho adiciones a la oración “Este es Mi Cuerpo”, es sólo en ellos que podemos basar nuestra demostración.

- Lucas 22,19: Hoc est corpus meum, quod pro vobis datur; touto esti to soma mou to uper umon didomenon; Este es mi cuerpo que es entregado por vosotros.

- 1 Corintios 11,24: Hoc est corpus meum, quod pro vobis tradetur; touto mou esti to soma to uper umon [klomenon]; Este es mi cuerpo que se da por vosotros.

Una vez más sostenemos que el “dar el cuerpo” sacrificialmente (en unidad orgánica con el “derramamiento de sangre” en el cáliz) se debe interpretar aquí como un sacrificio presente y como una institución permanente en la Iglesia. Respecto al punto decisivo, es decir, indicación de qué es lo que se está llevando a cabo realmente, es de nuevo San Lucas quien habla con la mayor claridad, pues a soma él añade el participio presente, didomenon, por el cual describe la “entrega del cuerpo” como algo que ocurre en el presente, aquí y ahora, no como algo que se realizará en el futuro.

La versión klomenon en San Pablo es puesta en duda. De acuerdo a la mejor versión crítica (Tischendorf, Lachmann) el participio es colocado completamente de modo que San Pablo probablemente escribió: to soma to uper umon (el cuerpo por ti, es decir, por tu salvación. Sin embargo, hay buena razón para considerar la palabra klomenon (de klan, romper) como paulina, pues San Pablo poco antes habló del “partir del pan” (1 Cor. 10,16), que para él significaba “ofrecer como comida el verdadero cuerpo de Cristo”. Podemos concluir de esto que el “partir el cuerpo” no sólo confina la acción de Cristo al presente estrictamente hablando, especialmente como su Cuerpo natural no podía ser “partido” en la Cruz (cf. Éx. 12,46; Juan 19,32 ss), sino que también implica la intención de ofrecer un “cuerpo partido por ti” (uper umon), es decir, el acto constituía en sí mismo un verdadero ofrecimiento de comida. Se elimina toda duda respecto a su carácter sacrificial con la expresión didomenon de San Lucas, la cual la Vulgata esta vez traduce correctamente al presente: “quod pro vobis datus.” Pero “el dar el propio cuerpo por otros” es verdaderamente una expresión bíblica para sacrificio (cf. Juan 6,52; Rom. 7,4; Col. 1,22; Heb. 10,10, etc.) como la frase paralela “el derramamiento de sangre”. Por lo tanto, en la Última Cena Cristo ofreció Su Cuerpo como un sacrificio incruento. Finalmente, que el ordenó la renovación del Sacrificio Eucarístico por todos los tiempos a través de la Iglesia es claro por la adición: “Hagan esto en conmemoración mía.” (Lc. 32,19; 1 Cor. 11,24).

(fuente: www.aciprensa.com)

11 nuevos salesianos de Mozambique y Angola

2012-02-01T00:24:00.004-03:00

En la fiesta de Don Bosco, 31 de enero, el Visitadorias salesiana de Angola y Mozambique, dio la bienvenida a 11 nuevos salesianos alegría que tuvieron su primera profesión religiosa en el Santuario de Nuestra Señora de Fátima, en Namaacha (Mozambique).

En el mismo acto un buen grupo de jóvenes salesianos tirocinantes Mozambique y post-novicios, renovó su profesión religiosa. Presidió la celebración de la Región África-Madagascar, Padre Guillermo Basañes.

El nuevo neo-profesos son 10, uno de Mozambique y Angola. Después de completar su año de noviciado, que se lleva a cabo conjuntamente por Mozambique y Angola, para continuar su formación con estudios de filosofía.

A todos ellos les desea felicidad y la fidelidad, a ser testigos de Jesús entre los jóvenes más pobres.

(fuente: familiasalesianamoz.blogspot.com)

Don Bosco y el Perro Gris

2012-01-31T16:00:00.000-03:00

El perro Gris fue tema de muchas charlas y varias suposiciones. Algunos de vosotros lo habréis visto y hasta acariciado. Dejando aparte ahora las extrañas historietas que se cuentan sobre el perro, cuanto os voy a exponer es la pura verdad. Los frecuentes insultos de que era objeto, me aconsejaron no ir solo a la ciudad de Turín, ni tampoco volver. Por aquel tiempo, el manicomio era el edificio más cercano al Oratorio; todo lo demás era terreno lleno de espinos y acacias.

Una noche oscura, a hora algo avanzada, tornaba a casa solo -no sin cierto miedo-, cuando descubro junto a mí un perro grande que, a primera vista, me espantó; mas, al no amenazarme agresivamente, antes al contrario, hacerme carantoñas cual si fuera su dueño, hicimos pronto buenas migas y me acompañó hasta el Oratorio. Cuanto sucedió aquella noche, ocurrió otras muchas veces; de modo que puedo decir que el Gris me prestó importantes servicios.

Expondré algunos. A finales de noviembre de 1854, una tarde oscura y lluviosa, volvía yo de la ciudad y, para no hacer un largo camino en solitario, bajaba por la calle que desde la Consolata termina en el Cottolengo. A un cierto punto, percibo que dos hombres caminan a poca distancia delante de mí.

Aceleraban o retardaban su paso cada vez que yo aceleraba o retrasaba el mío. Cuando trataba de cambiar acera para evitar el encuentro, ^[315] hábilmente, ellos se colocaban delante de mí. Intenté desandar el camino, pero no me fue posible, porque ellos dieron repentinamente dos saltos hacia atrás y, sin pronunciar palabra, me arrojaron una capa sobre la cara. Hice cuanto pude para no dejarme envolver, pero todo fue inútil; es más, uno de ellos trataba de taparme la boca con un pañuelo. Quería gritar, pero ya no podía hacerlo. En aquel momento apareció el Gris, y aullando como un oso se abalanzó con las patas contra la cara de uno y con la boca abierta contra el otro, de modo que tenían que envolver al perro antes que a mí.

-Llame a este perro, se pusieron a gritar temblando.
-Lo llamaré; pero dejad en paz a los transeúntes.
-Pero llámelo enseguida, exclamaban.

El Gris continuaba aullando como lobo u oso enfurecido.

Reemprendieron ellos su camino y el Gris -siempre a mi lado- me acompañó hasta que llegué a la Obra Cottolengo. Rehecho del susto y entonado con una bebida que la caridad de aquella Obra sabe ofrecer siempre oportunamente, regresé a casa bien escoltado.

Todas las noches que no me encontraba acompañado por otros, superadas las últimas edificaciones, veía aparecer al Gris por algún lado del camino. Varias veces pudieron contemplarlo los jóvenes del Oratorio y, hasta en una ocasión, les sirvió de entretenimiento. Lo vieron los jóvenes de la casa entrar en el patio. Unos querían pegarlo, otros echarlo a pedradas.

-Que nadie le moleste, dijo Giuseppe Buzzetti, es el perro de Don Bosco.

Entonces, todos se pusieron a acariciarlo de mil formas y me lo llevaron. Me hallaba en el comedor, cenando con algunos clérigos y sacerdotes y con mi madre. Ante el inesperado cuadro, quedaron todos sorprendidos. No temáis, dije yo, es mi Gris; dejadlo que se acerque. En efecto, después de una larga vuelta alrededor de la mesa, se situó junto a mí, muy contento. También yo lo acaricié y le ofrecí sopa, pan y carne, pero él no lo probó; aún más, ni siquiera quiso olfatear cuanto le presenté.
-Pero entonces ¿qué quieres?, repliqué. Se limitó a sacudir las orejas y a mover la cola.
-Come o bebe o, de lo contrario, quédate tranquilo, concluí. Mientras continuaba dando muestras de satisfacción, apoyó la cabeza sobre mi servilleta, como si quisiera hablarme y darme las buenas noches; después, maravillados y con alegría, los jóvenes le acompañaron fuera de la puerta. Recuerdo que aquella noche había llegado yo tarde a casa, y que un amigo me había traído en su carroza.
La última vez que vi al Gris fue el año 1866, al ir desde Morialdo a Moncucco, a casa de mi amigo Luigi Moglia. ^[316] El párroco de Buttigliera ^[317] me quiso acompañar un tramo de camino. Por este motivo, me sorprendió la tarde en la mitad del camino.

-¡Oh, si estuviera aquí mi Gris!, dije para mí. ¡Qué útil me sería!

Dicho esto, subí a un prado para gozar del último rayo de luz. En aquel momento el Gris corrió detrás de mí, con gran alborozo, y me acompañó durante aquel trecho de camino que aún faltaba, unos tres kilómetros.
Llegado a la casa del amigo en la que me estaban esperando, me indicaron que cruzara por un pasadizo aislado para que mi Gris no se peleara con dos grandes perros de la casa. Se harían pedazos entre ellos, dijo Moglia.

Tuvimos una larga conversación con toda la familia; fuimos después a cenar, dejando que mi compañero reposara en un ángulo de la sala. Al terminar la cena, comentó mi amigo: es necesario dar también de cenar al Gris. Tomó algo de comida para llevárselo al perro. Lo buscaron por todos los rincones de la sala y la casa, pero no volvimos a encontrar más al Gris. Todos quedaron asombrados, porque no se había abierto ni la puerta ni ventana alguna, ni los perros de la casa habían dado la menor señal de que hubiese salido. Se repitieron las pesquisas por las habitaciones superiores, pero nadie pudo volver a encontrarlo.

Ahí quedó la última noticia ^[318]. ] que tuve del perro Gris, objeto de tantas preguntas y discusiones. Tampoco pude conocer nunca al dueño. Sólo sé que aquel animal fue para mí una providencial protección en muchos de los peligros en que me encontré.

^[315]En el original: scontro (choque). E. Ceria, en sus notas a la Memorie, observa que en piamontés scontr es sinónimo de incontr.

^[316]Don Bosco, siendo niño, permaneció en casa de la familia Moglia, labradores acomodados, ayudando en las faenas agrícolas, desde el mes de febrero de 1827 al mes de noviembre de 1829. Cf. STELLA, Don Bosco I, 33-36.

^[317]Teólogo Giuseppe Vaccarino (1805-1891). En 1861 fundó en Buttigliera de Asti un asilo o guardería infantil. Organizó también un Oratorio festivo.

^[318]Según Ceria, Don Bosco volvió a encontrar al Gris en 1883, después de haber escrito esta afirmación en las Memorias. Cf. MBe XVIII, 17-18 [MB XVIII, 8

escrito por San Juan Bosco

(fuente: www.sdb.org)

Don Bosco: un don para la iglesia y la sociedad civil siempre actual

2012-01-31T08:00:00.000-03:00

(ANS – Roma) - Don Bosco gastó toda su vida por los jóvenes dedicando “hasta el último aliento” por la salvación, humana y cristiana, de sus muchachos. Su mirada que iba más allá de los barrios de Valdoco y de la ciudad de Turín, continúa todavía a encontrarse con tantos muchachos.

En estos días el Vice Director Ejecutivo de Unicef, Rima Salah, en una conferencia de prensa en Ginebra para la presentación de la relación sobre emergencias “Acciones Humanitarias por los Niños 2012”, lanzó una alarma: han sido 384 los niños asesinados en Siria desde mitad de marzo, cuando inició le revuelta contra el régimen del presidente Bashar al-Assad.

La relación cita otras situaciones como la de los niños y las familias desterradas a causa de la violencia en Costa de Marfil y en Sudan meridional, las inundaciones en Paquistán, y las operaciones en curso para reconstruir Haití después del terremoto de enero de 2010.

La atención se refiere también a las llamadas emergencias “silenciosas” como República Democrática de Congo, donde a partir de junio de 2011, más de 1,5 millones de personas – mitad de los cuales niños – fueron desplazados a causa de la violencia étnica. Otros millones fueron golpeados por la violencia sexual y la falta de escolarización.

No se puede olvidar la realidad de la emigración social en Europa, preocupada por la crisis económica, donde los emigrantes son objeto de prejuicios y de sistemas sociales que no facilitan la acogida y la formación para el trabajo.

Mientras algunas de estas emergencias llaman fuertemente la atención de los medios y del mundo político, otras no llegan jamás a los ámbitos internacionales, convirtiéndolas en emergencias silenciosas. Crisis humanitaria tan lejana de la opinión pública, que, a veces, es más fácil descuidar.

La mirada de Don Bosco, hoy, se dirige a estas realidades.

En más de 130 naciones los salesianos y los otros grupos de la Familia Salesiana están trabajando en educación, evangelización, en la tutela y promoción de los derechos humanos, sobre todo con los más pobres y desfavorecidos. La herencia de Don Bosco – expresada en el Sistema Preventivo – desvela todavía su eficacia. Lo demuestran la cantidad de proyectos en cada ángulo del mundo y los miles de muchachos y jóvenes que, junto con sus familias, se benefician cada día de las intervenciones humanas, cristianas y sociales.

En la sesión video de ANS hay un breve video, producido por Misiones Don Bosco, sobre el Sistema Preventivo. El video, enmarcado en una hipotética entrevista a Don Bosco, reporta testimonios y experiencias de muchos salesianos y laicos comprometidos en el ámbito de la educación y la evangelización.

(fuente: www.infoans.org)

Preparación al Bicentenario del nacimiento de Don Bosco

2012-01-31T00:11:00.000-03:00

Queridos Hermanos:

Nos estamos acercando al Bicentenario del nacimiento de Don Bosco, que se celebrará el 16 de Agosto de 2015. Es un gran acontecimiento para nosotros, para toda la Familia Salesiana y para todo el Movimiento salesiano, que requiere un intenso y profundo camino de preparación para que resulte fructuoso para todos nosotros, para la Iglesia, para los jóvenes, para la sociedad, para cada uno.

El Capítulo General XXVI, tomando como tema el lema de Don Bosco “Da mihi animas, cetera tolle” y poniendo como fundamento de sus cinco núcleos temáticos “Volver a partir de Don Bosco”, nos ha puesto en el horizonte del Bicentenario. En la carta de convocatoria del CG26 escribía: «Haciendo nuestro el lema Da mihi animas, cetera tolle, queremos asumir el programa espiritual y apostólico de Don Bosco y la razón de su incansable obrar por “la gloria de Dios y la salvación de las almas”. Así podremos volver a encontrar el origen de nuestro carisma, el fin de nuestra misión, el futuro de nuestra Congregación» (ACG 394 p. 6).

La aplicación del CG26, que nos pide reforzar nuestra identidad carismática y reavivar en el corazón de cada uno de nosotros la pasión apostólica, es por tanto nuestra primera y concreta preparación a esta celebración bicentenaria. Por otra parte para todo el Movimiento salesiano, de cuya animación somos los primeros responsables, es importante señalar un camino común.

1. Trienio de preparación al Bicentenario
La preparación que os propongo está escalonada para un camino de tres etapas que empiezan respectivamente el 16 agosto de 2011, el 16 de agosto de 2012 y el 16 de agosto de 2013 y se cerrará cada una el 15 de agosto del año siguiente. Cada etapa se propone expandir un aspecto del carisma de Don Bosco. El tema de cada una de las tres etapas de preparación coincidirá con el tema del Aguinaldo de ese año.

Primer año de preparación: Conocimiento de la historia de Don Bosco
16 de agosto de 2011 - 15 de agosto de 2012
La primera etapa se centra en el conocimiento de la historia de Don Bosco y de su entorno, de su figura, de su experiencia de vida, de sus opciones. Hemos tenido estos años nuevas publicaciones sobre ello, que requieren una asimilación sistemática de los resultados adquiridos. Durante este primer año de preparación debemos proponernos un camino sistemático de estudio y asimilación de Don Bosco. Han desaparecido ya las generaciones de los que habían conocido a Don Bosco o que estuvieron en contacto con sus primeros testigos. Es necesario por eso beber en las fuentes y en los estudios sobre Don Bosco, para profundizar ante todo en su figura. El estudio de Don Bosco es la condición para poder comunicar su carisma y proponer su actualidad. Sin conocimiento no puede nacer amor, imitación e invocación; sólo el amor, además, impulsa al conocimiento. Se trata, pues, de un conocimiento que nace del amor y conduce al amor: un conocimiento afectivo.

Segundo año de preparación: Pedagogía de Don Bosco
16 de agosto de 2012 - 15 de agosto de 2013
Ya hace algún año había indicado la importancia de ahondar en la pedagogía de Don Bosco; pues bien esta intuición debe traducirse en un programa que llevar a efecto en este segundo año de preparación a la celebración del bicentenario. Escribía así: «Hoy es necesario profundizar en la pedagogía salesiana. Es decir, hay que estudiar y realizar loa puesta al día del sistema preventivo que deseaba Don Egidio Viganò … Se trata, por parte de los agentes y de los estudiosos, de desplegar sus grandes virtualidades, de modernizar sus principios, sus conceptos y sus orientaciones, de interpretar hoy sus ideas fundamentales: la mayor gloria de Dios y la salvación de las almas; la fe viva, la firme esperanza, la caridad pastoral; el buen cristiano y el honrado ciudadano; el trinomio “alegría, estudio y piedad”; las “tres S”: salud, sabiduría, santidad; la piedad, moralidad, cultura; la evangelización y la civilización. Dígase lo mismo de las grandes orientaciones de método: hacerse amar antes que – más que – hacerse temer; razón, religión, cariño; padre, hermano, amigo; familiaridad sobre todo en el recreo; ganar el corazón; el educador consagrado al bien de sus alumnos; amplia libertad de saltar, correr, gritar a placer» (ACG 394 pp. 11-12).

Tercer año de preparación: Espiritualidad de Don Bosco
16 de agosto de 2013 - 15 de agosto de 2014
Urge, finalmente, conocer y vivir la espiritualidad de Don Bosco. El conocimiento de su vida y acción y de su método educativo no basta. Como fundamento de la fecundidad de su acción y de actualidad, está su profunda experiencia espiritual. «Llegar a una correcta identificación de la experiencia espiritual de Don Bosco no es una empresa fácil. Éste es, tal vez, el ámbito de Don Bosco menos profundizado. Don Bosco es un hombre totalmente entregado al trabajo, no nos ofrece descripciones de sus evoluciones interiores, ni nos deja reflexiones explícitas sobre su vida espiritual; no escribe diarios espirituales; no da interpretaciones; prefiere transmitir un espíritu, describiendo las etapas de su vida o a través de las biografías de sus jóvenes. No basta con decir, desde luego, que su espiritualidad es la de quien realiza una pastoral activa, no contemplativa, una pastoral de mediación entre espiritualidad docta y espiritualidad popular» (ACG 394 p. 12).

2. Año de celebración del Bicentenario
Año de celebración: Misión de Don Bosco con los jóvenes y para los jóvenes
16 agosto 2014 - 16 agosto 2015

La celebración del Bicentenario del nacimiento de Don Bosco tendrá lugar después del Capítulo General XXVII: comenzará el 16 de agosto de 2014 y concluirá el 16 de agosto de 2015. El camino y el tema del año bicentenario, en desarrollo coherente con los años de preparación, se referirán a: Misión de Don Bosco con los jóvenes y para los jóvenes. La comunicación a otros del mensaje del Bicentenario tendrá desde luego en cuenta las adquisiciones maduradas durante los tres años de preparación.

El calendario de la Congregación, además de las dos celebraciones del 16 de agosto de 2014 y de 2015 en el Colle Don Bosco, prevé dos hechos internacionales: el Congreso internacional de Estudios salesianos sobre el “Desarrollo del carisma de Don Bosco” en el ‘Salesianum’ de Roma en el mes de noviembre de 2014 y el ‘CampoBosco’ del MJS con el tema “Jóvenes para jóvenes” en Turín en agosto de 2015.

Este año se deberá programar con tiempo en las Inspectorías parar concentrarnos sobre el camino de renovación espiritual y pastoral que queremos recorrer como Congregación, Familia Salesiana y Movimiento salesiano, y favorecer lo esencial y lo actual de los mensajes que queremos comunicar. Hay que evitar por todos los medios dispersión, fragmentación y repetitividad, apuntando en cambio sobre la profundidad y eficacia. Todo ello al servicio de los objetivos que hay que alcanzar.

3. Oración a Don Bosco
La preparación y la celebración del Bicentenario son también una ocasión para volver a tomar con los jóvenes, los laicos, la Familia Salesiana y el Movimiento salesiano la oración a Don Bosco. Propongo una reformulación actualizada de la oración “Padre y Maestro de la juventud”.

Padre y Maestro de la juventud,
San Juan Bosco,
que, dócil a los dones del Espíritu y abierto a las realidades de tu tiempo
fuiste para los jóvenes, sobre todo para los pequeños y los pobres,
signo del amor y de la predilección de Dios.

Se nuestro guía en el camino de amistad con el Señor Jesús,
de modo que descubramos en Él y en su Evangelio
el sentido de nuestra vida
y la fuente de la verdadera felicidad.

Ayúdanos a responder con generosidad
a la vocación que hemos recibido de Dios,
para ser en la vida cotidiana
constructores de comunión,
y colaborar con entusiasmo,
en comunión con toda la Iglesia,
en la edificación de la civilización del amor.

Obtennos la gracia de la perseverancia
al vivir una cota alta de vida cristiana,
según el espíritu de las bienaventuranzas;
y haz que, guiados por María Auxiliadora,
podamos encontrarnos un día contigo
en la gran familia del cielo. Amén

Sugiero a las comunidades salesianas que utilicen diariamente esta oración al final de las Vísperas o de la Lectura espiritual, del mismo modo que cada día por la mañana después de la meditación invocamos a María Auxiliadora con la oración de confianza. Vean el modo de usar también esta invocación en la oración diaria con los jóvenes.

Que el Espíritu de Cristo nos anime a vivir nuestro camino de preparación al Bicentenario y que María Auxiliadora nos sostenga; de la intensidad y profundidad de preparación dependen en efecto los frutos espirituales, pastorales y vocacionales que esperamos del año bicentenario. Que Don Bosco sea, siempre, nuestro modelo y nuestro guía.

¡Feliz Fiesta de Don Bosco! Cordialmente en el Señor

Don Pascual Chávez Villanueva
Rector Mayor

Roma, 31 de enero de 2011
Solemnidad de San Juan Bosco

(fuente: www.infoans.org)

Aguinaldo 2012: "Conocer e imitar a Don Bosco, pasión por los jovenes"

2012-01-30T00:06:00.000-03:00

El aguinaldo del Rector Mayor para este año 2012 se titula "Conocer e imitar a Don Bosco, pasión por los jovenes".

"El pueblo que caminaba en tinieblas vio una gran luz"

2012-01-29T07:01:00.000-03:00

Lectura del Santo Evangelio según San Marcos (Mc 1, 21-28)

Gloria a ti, Señor.

En aquel tiempo, se hallaba Jesús en Cafarnaúm y el sábado fue a la sinagoga y se puso a enseñar. Los oyentes quedaron asombrados de sus palabras, pues enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas. Había en la sinagoga un hombre poseído por un espíritu inmundo, que se puso a gritar: "¿Qué quieres tú con nosotros, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a acabar con nosotros? Ya sé quien eres: el santo de Dios" Jesús le ordenó:"¡Cállate y sal de él!" El espíritu inmundo sacudiendo al hombre con violencia y dando un alarido, salió de él. Todos quedaron estupefactos y se preguntaban: "¿Qué es esto? ¿Qué nueva doctrina es ésta? Este hombre tiene autoridad para mandar hasta a los espíritus inmundos y lo obedecen? ". Y muy pronto se extendió su fama por toda Galilea.

Palabra del Señor.

Gloria a ti Señor Jesús.

Hoy el evangelio nos acaba de presentar un Jesús al que estamos, nos creemos, acostumbrados, un Jesús que responde bien a nuestras ideas, un Jesús Maestro que enseña con autoridad. El episodio se sitúa en los inicios de su ministerio público, en Cafarnaun, la ciudad que eligió como morada. La gente quedaba maravillada de su doctrina; no pretendía él explicar la ley de Dios, como hacían los escribas de su tiempo, sino que la presentaba directamente, sin rodeos ni componendas, con actuaciones que dejaban claro su mensaje. Ahí radicaba la autoridad de su enseñanza: podía probar con los hechos cuanto decía con sus palabras, sus manos hacían lo que pronunciaban sus labios. Y cuando descubre un enfermo entre sus oyentes, no sigue adelante con su discurso, atiende a quien está sometido al mal incurable, pues tiene poder suficiente, y prisas para sanarlo con su palabra. Deja de hablar para curar; mejor, proclama el evangelio curando del mal a un oyente.

I. LEER: entender lo que dice el texto fijándose en como lo dice

Dentro de un día dedicado a la enseñanza (Mc 1,21-35) Marcos coloca el primer milagro de Jesús, que - no es anecdótico - realiza esa victoria sobre el espíritu del mal que su mensaje proclama, lo que le confiere deja una inusitada autoridad (Mc 1,22.27). En realidad Jesús no hace más que curar endemoniados y enfermos, aunque Marcos se empeñe en presentárnoslo enseñando toda la jornada (1,22.27.39): curar a un poseso es su primera lección. ¡Qué curioso! No se inicia como evangelizador predicando el bien, sino curando, liberando del mal.

El primer anuncio del reino se realiza acosando al Maligno y reduciendo su dominio sobre los hombres. No podía ser más eficaz la evangelización de Jesús: lo primero que Jesús hace por los demás es hacer el bien a uno, liberándolo del demonio: ese es su modo de enseñar, con autoridad. Acercar a Dios, anunciarlo sólo, es alejar el mal de los hombres que lo padecen; no será evangelizador del Reino quien no combata el mal.

El milagro, un exorcismo narrado según el esquema habitual (Mc 1,23-27), es aquí prueba de un modo nuevo de enseñar (Mc 1,21-22.28); decisivo no es el encuentro, tan temprano, de Jesús con el demonio, sino que Jesús enseñe a los hombres con inaudito poder, liberándolos de maligno. Y un detalle harto significativo: Jesús cura al endemoniado, negando al demonio la palabra; antes de expulsarlo, lo reduce al silencio. Con el mal que domina al hombre, no se dialoga; la venida de Dios se anuncia con autoridad sólo, y siempre, si no se conversa con quien hace el mal al hombre. La gente de Cafarnaún se maravillaba, con razón, de que Jesús fuera obedecido por los espíritus inmundos. ¡Esa era su autoridad: podía negar la palabra al que procura el mal y ser acatado!.

II. MEDITAR: aplicar lo que dice el texto a la vida

Curiosamente el episodio evangélico se abre y cierra insistiendo en la enseñanza de Jesús y la autoridad con que la imparte, siendo así que se centra en la narración de una curación. Los hechos de Jesús, más que sus palabras, le dan a conocer: Jesús es un maestro que enseña dando salud a quien lo necesita.

Desgraciadamente, en los inicios de su ministerio sólo los espíritus malos perciben quién es y qué significa su presencia. Sin entrar en diálogo con ellos, Jesús les ordena dejar al endemoniado: la curación del hombre es el contenido de su mejor magisterio. Una evangelización que se desentienda del mal imperante, que menosprecie su presencia en el hombre, no se legitima como auténtica; para que se pueda proclamar la voluntad de Dios de vencer el mal, hay que desenmascarar su poder y liberar a sus víctimas: sólo así se hace creíble la bondad de Dios y su compromiso para con el hombre. Nos sigue haciendo falta una proclamación del evangelio con la autoridad que proviene del hablar del buen Dios luchando con el mal que vive en el hombre.

Resulta lógico que la gente se preguntara cómo le era posible a un hombre disponer de tales poderes. También nosotros hoy nos extrañaríamos, de haber presenciado algo semejante. Pero no se trata de sorprenderse ahora por algo pasado y que nosotros no pudimos ver, sino de preguntarnos qué podríamos aprender nosotros de este relato: ¿en qué sentido puede una curación de otro, y realizada hace tantos siglos, sernos buena noticia para nosotros?; ¿qué puede importarnos a nosotros, que apenas creemos que existan o hayan existido endemoniados, la curación de uno de ellos a manos de Jesús?

Para poder maravillarnos ante la autoridad de Jesús habrá que, como aquella gente que le vio actuar, creer que el mal existe en nuestro entorno, lo mismo que en nuestra intimidad. Más aún: Jesús nos enseña a encararlo con autoridad allí donde se esconda. Es cierto que para nosotros hoy el mal no coincide con la enfermedad, por más repugnante o inmerecida que sea; eso creían los hombres en tiempos de Jesús.
Nuestra forma de concebir el mal es harto diferente; pero, a fin de cuentas, también para nosotros existe el mal y, a lo que parece, sigue siendo, en nosotros y en nuestro mundo, más poderoso y más eficaz que el bien. Y lo malo no es que exista mal y malicia en nuestro mundo, lo peor es nos hemos acostumbrado a su presencia y a su eficacia. Y convivimos con él, suspirando, a lo sumo, que no nos toque.

Negando realidad al mal, a veces nos ilusionamos con haberlo vencido. Silenciándolo, creemos tenerlo lejos de nosotros. Y cuando no podemos por menos de reconocer su realidad, acaso por haber sucumbido bajo su poder, lo encontramos en las personas que nos rodean con mayor facilidad que en nosotros mismos.

Resulta siempre menos penoso, más soportable, descubrir la maldad de los demás. Y ésta es una característica, una 'virtud' diría, la tentación de los buenos, de todos aquellos que se consideran mejores sólo porque no han llegado a ser tan malos como los demás…, o porque son más listos que ellos y simulan mejor su males. Quienes así piensan se siguen perdiendo la oportunidad de toparse con Jesús, el sanador de enfermos y libertador de endemoniados.

Entre tanta gente que aquel día escuchaba a Jesús y se maravillaba de su doctrina, sólo un enfermo, el endemoniado, supo reconocerle como el Santo de Dios: ¡todo un símbolo de nuestra situación actual, a nivel comunitario y personal, en la iglesia! Negar el mal, no atreverse a aceptar su presencia y su dominio en nosotros, nos da una sensación de ‘bien-estar’, de salud, pero no logrará jamás curarnos de nuestros males ni hacernos mejores. Hay que tener la valentía de confesar a Jesús nuestro mal, como hizo el endemoniado, pidiéndole, a gritos si es preciso, nuestra curación. Sin tener el coraje de presentarnos ante él dominados por el mal del que no podemos liberarnos por nuestras propias fuerzas, no lograremos que sea para nosotros quien realmente es, el Santo de Dios, capaz de eliminar nuestro mal de raíz.

Pero, ¿cómo lograr saberse presa del mal, cómo sentirse bajo el peso de la propia malicia? Oigamos a Jesús y su evangelio: su autoridad nos hará presentir el mal que todavía hay por descubrir en nosotros; descubriremos asimismo su vitalidad, su capacidad de darnos vida, en la medida en que nos aproximemos a él. El sentido del pecado, que estamos perdiendo todos un poco, nos está alejando de Jesús; lo mismo que el creerse sano no lleva a nadie a buscar un médico. Quizá porque, como el endemoniado del evangelio, sospechamos que ha venido para incomodarnos, para sanarnos, para complicarnos la vida, nos resistimos a perder la paz que hemos logrado hacer con nosotros mismos por haber pactado con nuestros males. Tomemos en serio la realidad de nuestra malicia, de la que existe en nuestro corazón y de la que crece a su alrededor, y sentiremos, angustiosamente, la necesidad de Jesús, de ser llevados ante él y de rogarle a gritos nuestra salvación.

Y si todavía no nos hemos convencido del todo de la realidad del mal y de su fuerza temible, vayamos a Jesús y escuchémosle más asiduamente: prestarle mayor atención, darle más oportunidad para que nos descubra nuestro estado, concederle un poco más de tiempo y algo más de nosotros mismos, nos hará sentir la mejoría. Conocer de cerca su pensamiento y su doctrina nos hará sentirlo cercano y sabernos recuperados; sus exigencias no serán ya pesadas ni su cercanía tan temible. Pero habrá que escucharle como le escucharon en Cafarnaún: maravillándose de cuanto dice y del poder con que lo hace. Por desgracia, y aquí puede estar la raíz de nuestros males, hoy los discípulos de Jesús oyen a cualquiera que les quiera decir algo, a cuantos prometen lo que sea, menos a Dios, el único que tiene la potestad de hacer cuanto dice y de prometer todo lo de bueno pueda uno imaginarse.

Escuchar a Dios con mayor frecuencia y atención nos liberaría de nuestros males, de los que reconocemos sin dificultad y de los que tenemos sin sospecharlo siquiera. No nos ilusionemos con pensar que el mal, el maligno, no existe o, si existe, está fuera de nosotros, en los otros; en todo cuanto hacemos, y en cuanto no logramos hacer aunque debamos, se esconde el mal del que Jesús ha venido a liberarnos. Pongámonos con sinceridad hoy delante de Jesús, como el endemoniado del evangelio, y confesémosle nuestros males: permanezcamos allí hasta que él repare en nosotros, se percate de nuestro mal y se decida a librarnos de él.

Por mucho que esperamos nuestra curación, por mucho que penemos por alcanzarla, al final habrá merecido la pena, y la espera; si llegamos a oír su voz soberana: 'Sal de este hombre', Jesús será también para nosotros el Santo de Dios. ¿O es que vamos a seguir, como la gente en Cafarnaúm, oyendo a Jesús sin sentirnos tocados por su palabra, sanados por su poder? No merecería la pena. Pongamos nuestros males a la vista de Jesús y él nos manifestará su poder y su misericordia.

(fuente: http://say.sdb.org/blogs/JJB/2012/01/23/lectio-divina-ciclo-b-4o-domingo-t-o-mc-28)

Acerca de LA COMUNIDAD DE SAN EGIDIO

2012-01-28T19:30:00.000-03:00

La Comunidad de Sant'Egidio nació en Roma en 1968, por iniciativa de un joven que tenía entonces menos de veinte años, Andrea Riccardi. Comenzó reuniendo a un grupo de estudiantes de bachillerato para escuchar y poner en práctica el Evangelio. La primera comunidad cristiana de los Hechos de los Apóstoles y Francisco de Asís fueron los primeros puntos de referencia.

El pequeño grupo comenzó enseguida a ir a la periferia romana, entre las chabolas que rodeaban a la Roma de aquel tiempo, donde vivían muchos pobres, y comenzaron así a dar clases a los niños por la tarde: era la Escuela Popular (que hoy se llama Escuela de la Paz en muchos sitios del mundo).

Desde aquel momento la comunidad ha crecido mucho, y hoy se encuentra en más de 70 países del mundo de 4 continentes. Igualmente el número de miembros de la comunidad crece constantemente: hoy son unos 50.000. Sin embargo, es bastante difícil calcular el número de todos los que se unen de diversas maneras a las actividades del servicio de la comunidad, y de todos aquellos que colaboran de forma estable y significativa al servicio de los más pobres y en las otras actividades desarrolladas por Sant'Egidio sin que formen parte en sentido estricto.

PRINCIPIOS DE LA COMUNIDAD DE SAN EGIDIO

1- LA ORACIÓN

La primera "obra" de la Comunidad de Sant'Egidio es la oración. A partir del encuentro con la Escritura, puesta en el centro de la vida, nació una propuesta personal y común que era nueva para aquellos jóvenes de 1968 que buscaban una vida más autentica: es la invitación antigua de Jesús a convertirse en discípulos suyos que él dirige a todas las generaciones. Es la invitación a convertirse y a dejar de vivir solo para uno mismo, y a comenzar, con libertad, a ser instrumentos de un amor más grande para todos, a hombres y mujeres, y sobre todo a los más pobres. Escuchar y vivir la Palabra de Dios como la cosa más importante de la propia vida quiere decir aceptar no seguirse a uno mismo, sino a Jesús. La imagen más auténtica es la que constituye la comunidad en oración, cuando se reúne a escuchar la Palabra de Dios. Es como la familia de los discípulos reunida en torno a Jesús. La concordia y asiduidad en la oración (Hch.2,42) son el camino simple que se ofrece y pide a todos los miembros de la comunidad. La oración es un camino en el que uno se familiariza con las palabras de Jesús y su oración, junto con las de las generaciones que nos han precedido, como en los salmos. A la vez, la oración eleva al Señor las necesidades de cada uno y de los pobres, y las necesidades de todo el mundo.

Por este motivo, las comunidades en Roma y otras partes de Italia, de Europa y del mundo, se reúnen lo más frecuentemente posible para rezar juntos. En muchas ciudades todas las tardes hay una oración comunitaria abierta a todos. A todos los miembros de la comunidad se les pide también encontrar un espacio significativo en la propia vida para la oración personal y para la lectura de las Escrituras, comenzando desde el Evangelio.

2- COMUNICAR EL EVANGELIO

La segunda "obra" de la comunidad, su segundo pilar, es la comunicación del Evangelio. Es el Evangelio mismo, es decir, la buena noticia que compartir con los demás, el tesoro precioso, la lámpara que no se puede esconder. El Evangelio no es patrimonio exclusivo, sino que es una responsabilidad más para los miembros de la comunidad, llamados a comunicarlo. En la experiencia de Sant'Egidio ser discípulos y vivir y comunicar la Palabra de Dios son sinónimos. Se trata de una experiencia de alegría y fiesta, como en el Evangelio de Lucas cuando los setenta y dos discípulos volvieron contentos diciendo: "Señor, incluso los demonios se nos someten en tu nombre" (Lc 10,17). Esta es la experiencia de todo discípulo y de cada miembro de la Comunidad de Sant'Egidio que, durante estos anos, ha vivido una "fraternidad misionera" en muchas partes del mundo.

3- AMISTAD CON LOS POBRES

La tercera "obra" característica de Sant'Egidio, auténtico pilar y compromiso cotidiano desde los comienzos, es el servicio a los más pobres, vivido como una amistad. Los primeros estudiantes que en el '68 se juntaron en torno a la Palabra de Dios, sintieron que el Evangelio no podía vivirse lejos de los pobres: los pobres como amigos y el Evangelio como buena noticia para los pobres. Nació así el primero de los servicios de la comunidad, cuando aún no tenía el nombre de Sant'Egidio: la escuela popular, que se llamaba así por que no eran solo clases particulares para los niños marginados de las chabolas romanas del "Canódromo", en la zona del Tiber al sur de Roma. Desde entonces las escuelas populares se han multiplicado en Roma y en todas las ciudades en las que está presente la comunidad, con una atención particular a los niños más desfavorecidos y que viven condiciones más difíciles.

Como se lee en el capítulo 25 del Evangelio de Mateo, esta amistad se ha incrementado con otros pobres: minusválidos físicos y psíquicos, personas sin hogar, inmigrantes, enfermos terminales. También se ha llegado a otras situaciones: cárceles, asilos de ancianos, campamentos de gitanos, campos de refugiados. A lo largo de estos años se ha desarrollado una amistad hacia otros tipos de pobreza, vieja y nueva o emergente, como en pobrezas no tradicionales tales como la que se da en muchos países europeos en los ancianos solos, también cuando no tienen excesivos problemás económicos.

Sant'Egidio se identifica con sus hermanos más pequeños y con todos los pobres, sin excepción, que por esto son los familiares de la comunidad con pleno derecho. Allí donde hay una comunidad de Sant'Egidio, desde Roma a San Salvador, desde Camerún a Bélgica, Ucrania o Indonesia, existe siempre la amistad y familiaridad con los pobres. Ninguna comunidad, ni siquiera la más joven es lo pequeña y débil como para no poder ayudar a otros pobres. Es el óbolo de la viuda que tiene un gran valor ante el Señor (Mc. 12,41).

4- EL SERVICIO A LA PAZ Y A LA HUMANIZACIÓN DEL MUNDO

La amistad con los pobres ha conducido a Sant'Egidio a comprender aún más que la guerra es la madre de todas las pobrezas. Y así, el amor a los pobres en muchas situaciones, ha implicado trabajar por la paz, para proteger la vida cuando se ve amenazada, para ayudar a reconstruirla, facilitando el dialogo allí donde no existe. Los medios de este servicio a la paz y a la reconciliación son los medios pobres de la oración, la palabra, la participación de las situaciones difíciles, el encuentro, el diálogo.

Incluso cuando no se puede trabajar por la paz, la comunidad intenta conseguir la solidaridad y la ayuda humanitaria para las poblaciones civiles que sufren a causa de la guerra.

Quizás estos son los aspectos más conocidos de Sant'Egidio, de los que hablan los medios de comunicación, sin poner a menudo de relieve la continuidad en la ayuda a los pobres -algo presente en la comunidad desde sus comienzos- y las raíces evangélicas.

Algunos miembros de la comunidad han sido facilitadores o mediadores en conflictos fratricidas que han durado más de diez anos, como en Mozambique, o más de treinta, como en Guatemala. Africa esta herida por las guerras, como los Balcanes, y por ello son el centro de las preocupaciones y los esfuerzos de Sant'Egidio. A través de estas experiencias ha crecido la confianza de Sant'Egidio en la "fuerza débil" de la oración y en el poder del cambio de la no violencia y la persuasión. Estos son aspectos de la vida del mismo Señor Jesús que el vivió hasta el final.En este sentido, la comunidad se pone constantemente al servicio del dialogo ecuménico e interreligioso. Desde 1987 se ha comprometido a nivel internacional para continuar los encuentros del llamado "Espíritu de Asís".

En el ámbito de esta urgencia evangélica se sitúa la reciente batalla por una moratoria mundial de todas las ejecuciones capitales en el ano 2000 que la comunidad ha comenzado a nivel internacional junto a otras organizaciones. Es un paso importante que se apoya en el esfuerzo especial de Sant'Egidio y de todos sus miembros en todas las partes del mundo en las que está presente, para afirmar el valor de la vida sin excepciones, a todos los niveles.La misma raíz evangélica tienen otras iniciativas humanitarias que se proponen a todos los hombres y mujeres de buena voluntad, independientemente del credo religioso, como por ejemplo la llevada a cabo contra las minas antipersonales, o la ayuda concreta a los prófugos y a las víctimas de la guerra y las catástrofes naturales, como en el Sur de Sudan, en Burundi, Albania y Kosovo, o las recientes acciones en favor de la población afectada por el huracán Mitch, o en apoyo a la liberación de esclavos en los lugares en los que todavía existe esta práctica inhumana.

5- COMUNIDAD SIN FRONTERAS NI MUROS

La amistad entre las personas de culturas y naciones diferentes es el modo cotidiano con el que se expresa esta fraternidad internacional que es al mismo tiempo apertura al mundo y pertenencia a una única familia de discípulos.En un mundo que al final del segundo milenio exalta las fronteras y las diferencias nacionales y culturales, incluso hasta hacer de esto un motivo antiguo y nuevo de conflicto, las comunidades de Sant'Egidio testimonian la existencia de un destino común no solo para los cristianos, sino para todos los hombres.

Hay comunidades más jóvenes y más ancianas. Algunas son más númerosas y están más enraizadas que otras, algunas son más conocidas que otras en el ambiente en el que viven, pero todas se esfuerzan en ser, y verdaderamente representan, una única familia en torno a Jesús.

La comunidad de Roma es la más anciana y, como primera comunidad, desarrolla en este sentido un servicio a la comunión y a las comunidades más recientes, sin "otros limites que los de la caridad", como indicó el Papa Juan Pablo II en Sant'Egidio por el 25 aniversario de la Comunidad en 1993. Esta unidad se expresa con una comunión y solidaridad concreta entre los hermanos y hermanas, que se ha revelado como la mejor forma de organización de la vida de la misma comunidad.

para más información, visitar www.santegidio.org

28 de enero: Santo Tomás de Aquino

2012-01-28T16:48:00.002-03:00

Martirologio Romano: Memoria de santo Tomás de Aquino, presbítero de la Orden de Predicadores y doctor de la Iglesia, que, dotado de gran inteligencia, con sus discursos y escritos comunicó a los demás una extraordinaria sabiduría. Llamado a participar en el Concilio Ecuménico II de Lyon por el papa beato Gregorio X, falleció durante el viaje en el monasterio de Fossanova, en el Lacio, el día siete de marzo, y muchos años después, en este día, sus restos fueron trasladados a Toulouse, en Francia (1274).

Fecha de canonización: 18 de julio de 1323 por el Papa Juan XXII

BREVE BIOGRAFÍA

Nació hacia el año 1225, de la familia de los condes de Aquino. Estudió primero en el monasterio de Montecassino, luego en Nápoles.

A los 18 años, contra la voluntad del padre y hasta perseguido por los hermanos que querían secuestrarlo, ingresó en la Orden de Predicadores, y completó su formación en Colonia donde tuvo por Maestro a San Alberto Magno, y después en París. Mientras estudiaba en esta ciudad se convirtió de estudiante en profesor de filosofía y teología. Después enseñó en Orvieto, Roma y Nápoles.

Suave y silencioso (en París lo apodaron "el buey mudo"), gordo, contemplativo y devoto, respetuoso de todos y por todos amado, Tomás era ante todo un intelectual. Continuamente dedicado a los estudios hasta el punto de perder fácilmente la noción del tiempo y del lugar: durante una travesía por el mar, ni siquiera se dio cuenta de la terrible borrasca y el fuerte movimiento de la nave por el choque de las olas, tan embebido estaba en la lectura. Pero no eran lecturas estériles ni fin en sí mismas. Su lema, "contemplata aliis tradere", o sea, hacer partícipes a los demás de lo que él reflexionaba, se convirtió en una mole de libros que es algo prodigioso, más si se tiene en cuenta que murió a los 48 años.

En efecto, murió en la madrugada del 7 de marzo de 1274, en el monasterio cisterciense de Fossanova, mientras se dirigía al concilio de Lyon, convocado por el B. Gregorio X. Su obra más famosa es la Summa theologiae, de estilo sencillo y preciso, de una claridad cristiana, con una capacidad extraordinaria de síntesis. Cuando Juan XXII lo canonizó, en 1323, y algunos objetaban que Tomás no había realizado grandes prodigios ni en vida ni después de muerto, el Papa contestó con una famosa frase: "Cuantas proposiciones teológicas escribió, tantos milagros realizó".

El primado de la inteligencia, la clave de toda la obra teológica y filosófica del Doctor Angélico (como se lo llamó después del siglo XV), no era un intelectualismo abstracto, fin en sí mismo. La inteligencia estaba condicionada por el amor y condicionaba al amor. "Luz intelectual llena de amor - amor de lo verdadero pleno de alegría" -cantó Dante, que tradujo en poesía el concepto tomístico de inteligencia - bienaventuranza.

El pensamiento de Santo Tomás ha sido durante siglos la base de los estudios filosóficos y teológicos de los seminaristas, y gracias a León XIII y a Jacques Maritain ha vuelto a florecer en nuestros tiempos. Y tal vez particularmente actuales, más que las grandes Summae, son precisamente los Opúsculos teológico -pastorales y los Opúsculos espirituales.

Oración de San Tomás de Aquino

Aquí me llego, todopoderoso y eterno Dios, al sacramento de vuestro unigénito Hijo mi Señor Jesucristo, como enfermo al médico de la vida, como manchado a la fuente de misericordias, como ciego a la luz de la claridad eterna, como pobre y desvalido al Señor de los cielos y tierra.

Ruego, pues, a vuestra infinita bondad y misericordia, tengáis por bien sanar mi enfermedad, limpiar mi suciedad, alumbrar mi ceguedad, enriquecer mi pobreza y vestir mi desnudez, para que así pueda yo recibir el Pan de los Angeles, al Rey de los Reyes, al Señor de los señores, con tanta reverencia y humildad, con tanta contrición y devoción, con tal fe y tal pureza, y con tal propósito e intención, cual conviene para la salud de mi alma.

Dame, Señor, que reciba yo, no sólo el sacramento del Sacratísimo Cuerpo y Sangre, sino también la virtud y gracia del sacramento ¡Oh benignísimo Dios!, concededme que albergue yo en mi corazón de tal modo el Cuerpo de vuestro unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo, Cuerpo adorable que tomó de la Virgen María, que merezca incorporarme a su Cuerpo místico, y contarme como a uno de sus miembros.

¡Oh piadosísimo Padre!, otorgadme que este unigénito Hijo vuestro, al cual deseo ahora recibir encubierto y debajo del velo en esta vida, merezca yo verle para siempre, descubierto y sin velo, en la otra. El cual con Vos vive y reina en unidad del Espíritu Santo, Dios, por los siglos de los siglos.

Amén.

(fuente: es.catholic.net)

La humildad es causa de la Verdadera alegría

2012-01-27T07:30:00.000-03:00

“Apenas oí tu saludo, dijo Isabel a María, el niño saltó de alegría en mi seno”.

Lucas 1, 44

La humildad, dice Anselm Grün, es consecuencia de la manifestación de la grandeza de Dios. Que hace que el corazón se ubique en su verdadera dimensión de pequeñez, sin sentirse para nada minusvalorado. Al contrario, se siente profundamente ubicado y se sabe de todas sus posibilidades. Es andar en Verdad, dice santa Teresa de Jesús. Por eso no es la persona que se menosprecia, la humilde, ni tampoco que sería el otro extremo, andar en Verdad, es andar sacando pecho por la vida. Sino sencillamente decir las cosas como son. Llamarlas por su nombre.

La humildad es andar en Verdad. Una persona humilde es una persona ubicada. Y delante de Dios, la oblicuidad, por decirlo así, viene de la mano de la manifestación de la grandeza de Dios.

La humildad manifiesta genera como consecuencia la revelación de la pobreza de la persona. La grandeza de Su amor, nos muestra nuestra condición humilde. Pero Dios no nos violenta, cuando nos muestra la condición nuestra.

A ver, Dios no nos humilla, como lo entendemos nosotros. Aunque si nos regala la humildad, no nos humilla arrinconándonos, con la revelación que hace de Su grandeza y la consecuencia que trae esto de nuestra condición pobre. Al contrario, cuando es Dios el que nos muestra quiénes somos y cómo somos, nos alienta. Nos invita a crecer, a dar pasos para madurar.

Es muy importante esto, a la hora de querer buscar los caminos de humildad. Porque por ahí sentimos que, aún desde una espiritualidad deformada, que hay que humillarse. Sí, es verdad que hay que humillarse. Pero ¿delante de quién? Es delante de la presencia del Dios Vivo, donde se adquiere la verdadera humildad.

No es buscando la forma de violentarse a sí mismo, para generar la humillación. Esto último suele traer consecuencias bastantes graves. Y nos pone en riesgo de la verdadera humildad. Porque nos hace como perder la estima. Que es el lugar que fácilmente se cae, para confundir la humildad con esta baja percepción positiva de sí mismo. Que es la falta de autoestima.

La verdadera humildad, lejos de ponernos en condición de mismo valoración, nos hace estar en otro lugar, y nos hace querer bien. Nos hace amarnos bien. Porque es Dios quien regala esta condición. Y cuando Dios se manifiesta, lejos está Su presencia de generar desprecio por nosotros. Al contrario, mostrándonos lo peor que puede haber en nosotros, Su presencia es como una caricia que nos invita a ir hacia delante.

En el A. T. tenemos la persona más humilde que hay sobre la tierra, dice la Palabra, que es Moisés. Que era el hombre más humilde que había sobre la tierra, y al mismo tiempo, afirma que nadie trataba con Dios como él. Acá vemos esta compaginación de humildad y encuentro con Dios. Nadie trata con Dios, como Moisés, porque Dios habla con Moisés cara a cara, en la carpa del encuentro. Y al mismo tiempo la Palabra dice, era la persona más humilde que había sobre la tierra. Acá se ve bien claro que lo que genera la verdadera humildad es el encuentro con Dios.

Mientras más encuentro con el Señor tenemos, auténtico encuentro con el Señor, de diálogo de amistad, al estilo de Moisés, más humildad llega a nosotros. Más capacidad de reconocernos tal cual somos. Tal cual somos, ni más ni menos. Andar en Verdad, la expresión de santa Teresa.

El resultado de ese encuentro entre el Dios de Abrahám, de Isaac, y de Jacob, como le dice Dios en la revelación que tiene a Moisés en la zarza ardiendo con el hombre más humilde que hay sobre la tierra, el resultado es un Moisés al que le resplandece el rostro. A punto tal es el resplandor del rostro en Moisés, que los compatriotas suyos, los paisanos suyos se sienten como encandilados por la mirada de Moisés. Y Moisés tiene que ponerse un velo cada vez que sale del encuentro con Dios.

En la pesca milagrosa encontramos un acontecimiento similar a éste, que resulta del encuentro entre Dios y la condición humana. Simón está siendo invitado a asumir la condición de líder de la barca de Jesús. Sobre su propia barca recibe la visita del Señor y tiene un acontecimiento increíble. Él ha intentado pescar toda la noche junto a sus compañeros de pesca. No consiguen nada y por indicación de Jesús se mete mar adentro, obedeciendo en la fe, y pesca como nunca había pescado antes. Tantos peces habían sacado que tienen que llamar a los compañeros de la otra barca para que le ayuden a llevar la cantidad de peces que han sacado.

¿Cuál es la reacción de Pedro? “Apártate de mí Señor, porque soy un pecador.” Es decir, la manifestación de la grandeza de Dios, genera en Simón el reconocimiento de quien es: yo soy un pecador. Pero rápidamente Jesús supera lo que, podría haber sido el riesgo de apartarse de Simón, y lo abraza desde el lugar donde Simón tiene más posibilidades de descubrir lo que es su próxima misión, o su nueva misión: desde ahora te haré pescador de hombres.

La verdadera alegría surge, porque acá Simón no cabe en sí mismo después de semejante pesca. Tanto, que dijo “no me dedico más a esta pesca, me dedico a otra.” Es como uno, cuando hace una cosa llega al culmen de la vida, “qué mas puedo pedir”, “me dedico a otra cosa”. Y tanta fue la alegría que tenía que no cabía dentro de sí.

Entonces, la humildad es fruto del encuentro. El encuentro nos ubica. Y el resultado es el resplandor y la alegría. La verdadera alegría brota de la verdadera humildad.

El que vive en Dios comunica alegría:

“Apenas oí tu saludo, el niño saltó de alegría en mi seno”. La alegría que se despierta en el corazón de Isabel nace del saludo alegre de María, a quien hace unos pocos días el ángel Gabriel la saludaba contagiándole el gozo de Dios. ¿Te acordás cómo la saluda el ángel a María? Cuando se le presenta, lo primero que le dice es “Alégrate, María llena de Gracia”. ¿Por qué? “Porque el Señor está contigo”.

La alegría de María, la que ella canta en el Magníficat, la que le comunica Isabel en su saludo, tiene un origen, tiene una fuente: ES DIOS. María es llamada “feliz”. Porque el Poderoso ha hecho obras grandes y grandes cosas hará en Ella.

La obra de Dios, las cosas de Dios no pasan, y por eso, la alegría que Dios comunica permanece. La alegría que Dios da, es una alegría distinta a las cosas que nosotros encontramos cuando algo nos pone contentos. La alegría que Dios da es profunda, es una alegría en Dios, es una alegría que no pasa.

Y es el estado permanente en el corazón de María. “Alégrate María, el Señor está contigo”. Y de ahora en adelante será como el rasgo distintivo del corazón mariano. Y por eso, todas las generaciones la van a llamar “feliz”, como canta Ella. Porque ha sido Dios, en quien Ella creyó, quien le ha regalado esta condición.

Cuando nos relacionamos familiarmente con María, reconociendo Su presencia en nuestra vida, recibimos como resultado la alegría. La alegría es como el signo característico de un corazón que está entregado al de la Madre, a María. La alegría y el gozo son como el fruto de la vida en Dios, por medio de María. María está embarazada de Alegría, porque está embarazada de Dios. Y quiere que también nosotros seamos portadores de este don, que el mundo espera y necesita.

Podríamos nosotros no decir nada. Podríamos permanecer en silencio, sin decir nada, si tuviéramos conciencia de esta Alegría que nos habita, y la dejáramos como expresarse, liberándonos de toda timidez y de todo miedo. Y sería de un poder de convocatoria, porque hay ausencia de este tipo de alegría en el mundo. Hay mucho para divertirse y pasarla bien, de momentos, con lo que supone eso, de efímero, y pasajero. Pero de este tipo de alegría hay poca en el mundo de hoy. Escasea y diría yo, está bastante bien cotizada.

Si sabemos guardarla en el corazón, y compartirla y darla a los demás, seguramente serían muchos los que se sentirían atraídos al modo como lo generaba el alegre loco Francisco de Asís, con su estilo tan particularmente atrayente de predicar. Hasta hacerlo sólo en silencio, caminando por las calles de Asís, con la certeza de que era Dios quien iba con él. Y eso era suficiente, para que muchos se pusieran detrás de él. En muy poquito tiempo, casi 5 ó 6 años eran 1200, los seguidores de Francisco de Asís. Era la alegría que contagiaba, desde la pobreza. Y desde la grandeza de la manifestación de Dios. En toda la miseria, Francisco reconoce había en su corazón.

Nosotros, los cristianos, los que llevamos a Jesús dentro de nosotros, somos llamados a comunicar la Verdad del Dios revelado en Cristo. Pero no sólo con la claridad de conceptos que, el anuncio exige para presentar el misterio, sino con el corazón afectivamente adhiriendo a ese gozo de Su presencia.

Por eso decía Kol Rahner, que además de generar esta categoría de herejía que es el yerro, en lo conceptual frente al misterio de Dios, habría que también incluir la herejía afectiva de los cristianos. Que es la que más padecemos. Que es como mentir con nuestro modo de ser, respecto de la presencia real del Dios Vivo. Porque lo que decimos con la boca no lo acompañamos con los gestos. Anunciamos a un Dios gozoso, pero no se nos nota en la cara, ni en la expresión, ni en el tono. Es como es que nos falta ese liberar desde adentro del corazón la certeza afectiva alegre y gozosa de la Presencia de Dios.

EL QUE VIVE EN DIOS COMUNICA ALEGRÍA.

Pasa que nos hemos acostumbrados a una racionalización de la fe, cuando no la conceptualización o adoctrinamiento de fe. Pero no hemos permitido el recorrido de la razón al corazón, y del corazón a la cabeza, con la fluidez que se necesita. Y entonces estamos como esquizofrénicamente viviendo la fe, como divididos por dentro. Necesitamos esa más auténtica integración de todo nuestro ser en nuestra adhesión creyente. Para que sea un corazón inteligente y una razón amante la que adhieran al misterio de Jesús.

Para no dejarnos ganar por la herejía afectiva debemos buscar maneras distintas, creativas y sencillas de celebrar la fe. La hemos cosificado, detrás de la sacramentalización. Y hemos hecho del templo y del lugar de encuentro nuestro celebrativo, casi una estación de servicio, donde cargamos un poquito la nafta para seguir adelante. Pero nos hemos olvidado de que la fe está para ser celebrada todo el tiempo.

Nuestro estado habitual es el gozo y la alegría.

Pum, para arriba! Decimos cuando nos hace falta un poquito más de esa energía positiva. En realidad, debería ser siempre para arriba. No cuando, estamos bajoneados. El estado habitual de un cristiano es el gozo. Si de verdad, el ser de Cristo supone el vivir en Cristo, alégrense siempre en el Señor, se lo dice Pablo a los filipenses. Se los vuelvo a repetir “alégrense”, y él está pasando por la cruz. Y desde el momento, de los más difíciles entre persecuciones, cárceles y naufragios, y demás, él invita a la alegría. Porque él vive la Alegría de la presencia del Señor que lo habita.

Un camino para recuperar la celebración, en un sentido de la fe, en un sentido genuino: es volver a los sacramentos. No haber recibido algún sacramento y haberme olvidado de que fui bautizado, que hice la comunión, que fui confirmado. Es volver y particularmente volver a los sacramentos de la sanidad, como es el de la Reconciliación. Y al alimento de un cristiano, que es el Cuerpo de Cristo, en la Eucaristía.

Es volver a la Palabra de Dios. Es hacerla nuestra. Bendecir la mesa con la Palabra de Dios. Acostarnos pidiéndole a Dios, que nos hable en Su Palabra. Es tener un momento de oración personal bien definido. Así como en nuestra agenda de todos los días de la semana incluimos nuestras maneras de tener buena salud en el gimnasio, en el encuentro con los amigos, en el trabajo intelectual, en la reflexión, ubicar en la agenda lo primero: abrirnos al encuentro con el Señor.

Solamente desde una fe celebrada con autenticidad vamos a encontrar la manera de vivir en Dios, y a partir de ahí, comunicar con alegría la presencia del Señor a los que lo buscan, y lo necesitan.

Causa de nuestra Alegría, ruega por nosotros:

En las letanías lauretanas, la reconocemos a María como la que es Causa de la Alegría, como la que nos trae la Alegría. Y oramos diciendo “Causa de nuestra Alegría, rogá por nosotros”. Esta letanía es como un eco que se prolonga en el tiempo, de aquella expresión de Isabel “apenas oí tu saludo el niño saltó de alegría en mi seno”.

Cuando estamos desolados, esto es cuando estamos bajoneados, decaídos, como tirados, sin ganas de nada, tristes, con Dios lejos de nosotros, así nos sentimos, como que nos traga la tierra. Es remedio saludable, para salir de estos lugares el volver a María, como la que nos contagia de gozo, paz y alegría. Con Ella podemos salir de esos momentos, purificando la memoria y trayendo al presente lindos recuerdos de momentos, en que fuimos muy felices.

También podemos hacerlo cantando, junto a María y su presencia llena de alegría, cerca de nosotros, un canto que nos llena el corazón. Ayer, mientras hacíamos la comida pusimos un canto muy sereno en nuestra casa, tan sereno que nos entró a deprimir. Jajaja, Entonces, alguien dijo pongamos otra cosa. Porque la música con su melodía tiene la posibilidad de aplacar a las fieras. Pero también las puede hundir a las fieras. Ciertamente, no? Pero cuando uno está en un estado de desolación, más bien poner un ritmo un poco más alegre, que levante el ánimo.

La música, el recuerdo de buenos momentos, nos purifica la memoria de lo que verdaderamente debe ser liberada de toda tristeza, de toda angustia, de toda depresión, de desolación interior.

Nos damos ahora un tiempo juntos, para revisar en el álbum de fotos de la vida los recuerdos más hermosos para que, con María podamos cantar llenos de alegría las grandezas de Dios en nuestra vida.

Entonces ésta va a ser la consigna. Vamos a armar un collage, a través de la comunicación. Y cada vez que lo recuerdo, es como que me contagio de la alegría que viví en aquel momento. ¿Sabés por qué? Porque sin dudas, ha sido un paso de Dios. Porque la alegría de Él permanece, permanece en lo hondo del corazón grabada. Y cuando registramos esos momentos vuelve como a aparecer.Tener memoria de los momentos buenos vividos, es una manera de salirle al paso a cualquier tristeza que quiera apagar ese gozo, con el que Dios quiere que vivamos en Él, y nos comuniquemos con los hermanos.

escrito por el Padre Javier Soteras

(fuente: www.radiomaria.org.ar)

Repuesta del Papa a sacerdotes sobre problemas de vida sacerdotal

2012-01-26T08:00:00.000-03:00

CASTEL GANDOLFO, jueves, 21 septiembre 2006 (ZENIT.org).- Publicamos la primera de las cinco respuestas espontáneas que ofreció Benedicto XVI a otras tantas preguntas de los sacerdotes de la diócesis de Albano, donde se encuentra la residencia pontificia de Castel Gandolfo. El encuentro tuvo lugar el 31 de agosto.

Algunos problemas de vida de los sacerdotes

- Padre Giuseppe Zane, vicario ad omnia, de 83 años: Nuestro obispo le ha explicado, aunque brevemente, la situación de nuestra diócesis de Albano. Los sacerdotes estamos plenamente insertados en esta Iglesia, viviendo todos sus problemas y vicisitudes. Tanto los jóvenes como los mayores nos sentimos inadecuados, en primer lugar porque somos pocos en comparación con las muchas necesidades y procedemos de lugares muy diversos; además, sufrimos escasez de vocaciones al sacerdocio. Por estos motivos a veces nos desanimamos, tratando de tapar agujeros aquí o allá, a menudo obligados sólo a realizar "primeros auxilios", sin proyectos precisos. Al ver las muchas cosas que habría que hacer, sentimos la tentación de dar prioridad al hacer, descuidando el ser; y esto se refleja inevitablemente en la vida espiritual, en el diálogo con Dios, en la oración y en la caridad, en el amor a los hermanos, especialmente a los alejados. Santo Padre, ¿qué nos puede decir al respecto? Yo soy de edad avanzada..., pero estos jóvenes hermanos míos ¿pueden tener esperanza?

- BENEDICTO XVI: Queridos hermanos, ante todo, quisiera dirigiros unas palabras de bienvenida y de agradecimiento. Gracias al cardenal Sodano por su presencia, con la que expresa su amor y su solicitud por esta Iglesia suburbicaria. Gracias a usted, excelencia, por sus palabras. Con pocas frases me ha presentado la situación de esta diócesis, que no conocía en esta medida. Sabía que es la mayor de las diócesis suburbicarias, pero no sabía que hubiera crecido hasta los cincuenta mil habitantes. Veo que es una diócesis llena de desafíos, de problemas, pero ciertamente también de alegrías en la fe. Y veo que todas las cuestiones de nuestro tiempo están presentes: la emigración, el turismo, la marginación, el agnosticismo, pero también una fe firme.

No pretendo ser aquí ahora como un "oráculo", que podría responder de modo satisfactorio a todas las cuestiones. Las palabras de san Gregorio Magno que ha citado usted, excelencia, "que cada uno conozca infirmitatem suam", valen también para el Papa. También el Papa, día tras día, debe conocer y reconocer "infirmitatem suam", sus límites. Debe reconocer que sólo colaborando todos, en el diálogo, en la cooperación común, en la fe, como "cooperatores veritatis", de la Verdad que es una Persona, Jesús, podemos cumplir juntos nuestro servicio, cada uno en la parte que le corresponde. En este sentido, mis respuestas no serán exhaustivas, sino fragmentarias. Sin embargo, aceptamos precisamente esto: que sólo juntos podemos componer el "mosaico" de un trabajo pastoral que responda a la magnitud de los desafíos.

Usted, cardenal Sodano, ha comentado que nuestro querido hermano el padre Zane parece un poco pesimista. Pero hay que reconocer que cada uno de nosotros pasa por momentos en los que puede desanimarse ante la magnitud de lo que tiene que hacer y los límites de lo que en realidad puede hacer. Esto sucede también al Papa. ¿Qué debo hacer en esta hora de la Iglesia, con tantos problemas, con tantas alegrías, con tantos desafíos que afronta la Iglesia universal? Suceden tantas cosas cada día y no soy capaz de responder a todo. Hago mi parte, hago lo que puedo hacer.
Trato de encontrar las prioridades. Y soy feliz de contar con muchos buenos colaboradores. Puedo decir en este momento que constato cada día el gran trabajo que lleva a cabo la Secretaría de Estado bajo su sabia guía. Y sólo con esta red de colaboración, insertándome con mis pequeñas capacidades en una totalidad más grande, puedo y me atrevo a seguir adelante.

Así, naturalmente, también un párroco que está solo ve que son muchas las cosas que es preciso hacer en esta situación que usted, padre Zane, ha descrito brevemente. Y sólo puede hacer una: tapar agujeros —como dijo usted—, dedicarse a los "primeros auxilios", consciente de que se debería hacer mucho más. Pues bien, la primera necesidad de todos nosotros es reconocer con humildad nuestros límites, reconocer que debemos dejar que el Señor haga la mayoría de las cosas.

Hoy escuchamos en el evangelio la parábola del siervo fiel (cf. Mt 24, 42-51). Este siervo, como nos dice el Señor, da la comida a los demás a su tiempo. No lo hace todo a la vez, sino que es un siervo sabio y prudente, que sabe distribuir en los diversos momentos lo que debe hacer en aquella situación. Lo hace con humildad, y también está seguro de la confianza de su señor. Así nosotros debemos hacer lo posible para tratar de ser sabios y prudentes, y también tener confianza en la bondad de nuestro Señor, porque al fin y al cabo debe ser él quien guíe a su Iglesia. Nosotros nos insertamos con nuestro pequeño don y hacemos lo que podemos, sobre todo las cosas siempre necesarias: los sacramentos, el anuncio de la Palabra, los signos de nuestra caridad y de nuestro amor.

Por lo que respecta a la vida interior, a la que usted ha aludido, es esencial para nuestro servicio sacerdotal. El tiempo que dedicamos a la oración no es un tiempo sustraído a nuestra responsabilidad pastoral, sino que es precisamente "trabajo" pastoral, es orar también por los demás. En el "Común de pastores" se lee que una de las características del buen pastor es que "multum oravit pro fratribus". Es propio del pastor ser hombre de oración, estar ante el Señor orando por los demás, sustituyendo también a los demás, que tal vez no saben orar, no quieren orar o no encuentran tiempo para orar. Así se pone de relieve que este diálogo con Dios es una actividad pastoral.

Por consiguiente, la Iglesia nos da, casi nos impone —aunque siempre como Madre buena— dedicar tiempo a Dios, con las dos prácticas que forman parte de nuestros deberes: celebrar la santa misa y rezar el breviario. Pero más que recitar, hacerlo como escucha de la Palabra que el Señor nos ofrece en la liturgia de las Horas. Es preciso interiorizar esta Palabra, estar atentos a lo que el Señor nos dice con esta Palabra, escuchar luego los comentarios de los Padres de la Iglesia o también del Concilio, en la segunda lectura del Oficio de lectura, y orar con esta gran invocación que son los Salmos, a través de los cuales nos insertamos en la oración de todos los tiempos. Ora con nosotros el pueblo de la antigua Alianza, y nosotros oramos con él. Oramos con el Señor, que es el verdadero sujeto de los Salmos. Oramos con la Iglesia de todos los tiempos. Este tiempo dedicado a la liturgia de las Horas es tiempo precioso. La Iglesia nos da esta libertad, este espacio libre de vida con Dios, que es también vida para los demás.

Así, me parece importante ver que estas dos realidades, la santa misa, celebrada realmente en diálogo con Dios, y la liturgia de las Horas, son zonas de libertad, de vida interior, que la Iglesia nos da y que constituyen una riqueza para nosotros. Como he dicho, en ellas no sólo nos encontramos con la Iglesia de todos los tiempos, sino también con el Señor mismo, que nos habla y espera nuestra respuesta. Así aprendemos a orar, insertándonos en la oración de todos los tiempos y nos encontramos también con el pueblo.

Pensemos en los Salmos, en las palabras de los profetas, en las palabras del Señor y de los Apóstoles; pensemos en los comentarios de los santos Padres. Hoy tuvimos el maravilloso comentario de san Columbano sobre Cristo, fuente de "agua viva", de la que bebemos. Orando nos encontramos también con los sufrimientos del pueblo de Dios hoy. Estas oraciones nos hacen pensar en la vida de cada día y nos guían al encuentro con la gente de hoy. Nos iluminan en este encuentro, porque a él no sólo acudimos con nuestra pequeña inteligencia, con nuestro amor a Dios, sino que también aprendemos, a través de esta palabra de Dios, a llevarles a Dios. Esto es lo que ellos esperan: que les llevemos el "agua viva", de la que habla hoy san Columbano.

La gente tiene sed. Y trata de apagar esta sed con diversas diversiones. Pero comprende bien que esas diversiones no son el "agua viva" que necesitamos. El Señor es la fuente del "agua viva". Pero en el capítulo 7 de san Juan nos dice que todo el que cree se convierte en una "fuente", porque ha bebido de Cristo. Y esta "agua viva" (v. 38) se transforma en nosotros en agua que brota, en una fuente para los demás.

Así, tratemos de beberla en la oración, en la celebración de la santa misa, en la lectura; tratemos de beber de esta fuente para que se convierta en fuente en nosotros, y podamos responder mejor a la sed de la gente de hoy, teniendo en nosotros el "agua viva", teniendo la realidad divina, la realidad del Señor Jesús, que se encarnó. Así podremos responder mejor a las necesidades de nuestra gente.

Esto por lo que se refiere a la primera pregunta: ¿Qué podemos hacer? Hagamos siempre todo lo posible en favor de la gente —en las otras preguntas tendremos la posibilidad de volver a este punto— y vivamos con el Señor para poder responder a la verdadera sed de la gente.
Su segunda pregunta era: ¿Tenemos esperanza para esta diócesis, para esta porción de pueblo de Dios que es la diócesis de Albano y para la Iglesia? Respondo sin dudarlo: sí. Naturalmente, tenemos esperanza: la Iglesia está viva. Tenemos dos mil años de historia de la Iglesia, con tantos sufrimientos, incluso con tantos fracasos. Pensemos en la Iglesia en Asia menor, la grande y floreciente Iglesia de África del norte, que con la invasión musulmana desapareció. Por tanto, porciones de Iglesia pueden desaparecer realmente, como dice san Juan en el Apocalipsis, o el Señor a través de san Juan: "Si no te arrepientes, iré donde ti y cambiaré de su lugar tu candelero" (Ap 2, 5). Pero, por otra parte, vemos cómo entre tantas crisis la Iglesia ha resurgido con nueva juventud, con nueva lozanía.

En el siglo de la Reforma, la Iglesia católica parecía en realidad casi acabada. Parecía triunfar esa nueva corriente, que afirmaba: ahora la Iglesia de Roma se ha acabado. Y vemos que con los grandes santos, como Ignacio de Loyola, Teresa de Ávila, Carlos Borromeo, y otros, la Iglesia resurgió. Encontró en el concilio de Trento una nueva actualización y una revitalización de su doctrina. Y revivió con gran vitalidad. Lo vemos también en el tiempo de la Ilustración, en el que Voltaire dijo: "Por fin se ha acabado esta antigua Iglesia, vive la humanidad". Y ¿qué sucedió, en cambio? La Iglesia se renovó. En el siglo XIX florecieron grandes santos, hubo una nueva vitalidad con tantas congregaciones religiosas: la fe es más fuerte que todas las corrientes que van y vienen.

Lo mismo sucedió en el siglo pasado. Hitler dijo en cierta ocasión: "La Providencia me ha llamado a mí, un católico, para acabar con el catolicismo. Sólo un católico puede destruir el catolicismo". Estaba seguro de contar con todos los medios para destruir por fin al catolicismo. Igualmente la gran corriente marxista estaba segura de realizar la revisión científica del mundo y de abrir las puertas al futuro: "la Iglesia está llegando a su fin, está acabada". Pero la Iglesia es más fuerte, según las palabras de Cristo. Es la vida de Cristo la que vence en su Iglesia.

También en tiempos difíciles, cuando faltan las vocaciones, la palabra del Señor permanece para siempre. Y, como dice el Señor mismo, el que construye su vida sobre esta "roca" de la palabra de Cristo, construye bien. Por eso, podemos tener confianza. Vemos también en nuestro tiempo nuevas iniciativas de fe. Vemos que en África la Iglesia, a pesar de todos sus problemas, tiene una gran floración de vocaciones que estimula. Y así, con todas las diversidades del panorama histórico de hoy, vemos —y no sólo, creemos— que las palabras del Señor son espíritu y vida, son palabras de vida eterna. San Pedro, como escuchamos el domingo pasado en el evangelio, dijo: "Tú tienes palabras de vida eterna; nosotros hemos creído y conocido que tú eres el santo de Dios" (Jn 6, 69). Y viendo a la Iglesia de hoy; viendo la vitalidad de la Iglesia, a pesar de todos sus sufrimientos, podemos decir también nosotros: hemos creído y conocido que tú tienes palabras de vida eterna y, por tanto, una esperanza que no defrauda.

(fuente: www.mercaba.org)

El Sacrificio de la Misa

2012-01-25T07:00:00.000-03:00

La palabra Misa (missa) fue originalmente la designación general para el Sacrificio Eucarístico en Occidente después de la época del Papa San Gregorio I Magno (murió en 604); la Iglesia primitiva usó la expresión la “fracción del pan” (fractio Panis) o “liturgia (Hch. 13,2, leitourgountes); la Iglesia Griega ha usado este último nombre por más de dieciséis siglos.

En los primeros días del cristianismo se empleaban otros términos, tales como:

- “La Cena del Señor” (coena dominica),
- el “Sacrificio” (prosphora, oblatio),
- “la reunión” (sinaxis, congregatio),
- “los Misterios”,
- y(desde Agustín), “el Sacramento del Altar”.

La idea del Sacrificio de la Misa no estaba necesariamente conectada con el nombre “Fiesta de Amor” (ágape). Etimológicamente la palabra missa no procede (como establece Baronio) del hebreo, ni del griego mysis, sino que simplemente se deriva de missio, así como oblata se deriva de oblatio, colecta de collectio, y ulta de ultio. Sin embargo, la referencia no era a una “misión” divina, sino sólo a un “despido” (dismissio) como se acostumbraba también en el rito griego (cf. "Canon. Apost.", VIII, XV: apolyesthe en eirene), y como todavía resuena en la frase Ite missa est. Esta forma solemne de despedida no fue introducida por la Iglesia como algo nuevo, sino que fue adoptada del lenguaje ordinario, como muestra el obispo San Avito de Vienne tan temprano como en 500 d.C. (Ep. 1 en P.L., LIX, 199): “en las iglesias y en el lugar del emperador o las cortes de los prefectos, Missa est se dice cuando se releva de la asistencia a la gente.”

En el sentido de “despedida” o mejor dicho “cierre de la oración, missa se usa en el famoso “Peregrinatio Silvae” por lo menos setenta veces (Corpus scriptor. eccles. latinor., XXXVIII, 366 sq.) y la Regla de San Benito coloca la fórmula regular, Et missae fiant (finalizaron las oraciones), después de las horas, vísperas y completas. El lenguaje popular aplicó el ritual de despedida gradualmente, como fue expresado tanto en la Misa de los catecúmenos como en la de los fieles, por sinécdoque al Sacrificio Eucarístico completo, llamando al todo como la parte. El primer rastro certero de tal aplicación se halla en San Ambrosio (Ep. XX, 4, en P.L. XVI, 995). Usaremos este sentido de la palabra en nuestra consideración de la Misa en su causalidad, esencia y existencia.

La Existencia de la Misa: Exaltación de la Eucaristía

Antes de tratar sobre las pruebas de revelación suministradas por la Biblia y la tradición, primero se deben determinar ciertos puntos preliminares. El más importante de éstos es que la Iglesia trata de que la Misa sea considerada como un “verdadero y propio sacrificio”, y no puede tolerar la idea de que el sacrificio sea idéntico con la Sagrada Comunión. Ése es el sentido de una cláusula del Concilio de Trento (Ses. XXII, can. 1): “Si alguno dice que en la Misa no se ofrece a Dios un verdadero y propio sacrificio; o, que ser ofrecido es sólo que Cristo se nos da como alimento; sea anatema” (Denzinger, “Enchir.”, 10ma ed. 1908, n. 948). Cuando el Papa León XII, en la bula dogmática “Apostolicae Curae” del 13 de septiembre de 1896, basó la invalidez de la fórmula de consagración anglicana en el hecho, entre otros, que en la fórmula de consagración de Eduardo VI (es decir, desde 1549) no hay ninguna declaración certera respecto al Sacrificio de la Misa, los arzobispos anglicanos contestaron con alguna irritación: “Primero, nosotros ofrecemos el sacrificio de alabanza y acción de gracias; luego, suplicamos y representamos ante el Padre el Sacrificio de la Cruz… y, por último, ofrecemos el sacrificio de nosotros mismos al Creador de todas las cosas, que ya hemos significado por la oblación de sus criaturas.

A esta acción total, en la cual el pueblo tiene necesariamente que tomar parte con el sacerdote, acostumbramos llamar la comunión, el Sacrificio Eucarístico.” Respecto a este último alegato, el obispo Hedley de Newport declaró su creencia de que ni uno entre mil anglicanos está acostumbrado a llamar a la comunión el “Sacrificio Eucarístico”. Pero aun si estuviesen acostumbrados, tendrían que interpretar los términos en el sentido de los treinta y nueve Artículos, que niegan tanto la Presencia Real como el poder sacrificial del sacerdote, y así admiten un sacrificio en un sentido irreal o figurativo solamente. Por otro lado, el Papa León XIII junto con todo el pasado cristiano, tuvo en mente en la antedicha Bula nada más que el “Sacrificio Eucarístico del verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo” sobre el altar. Este sacrificio realmente no es idéntico en la forma de celebración anglicana.

El simple hecho de que numerosos herejes como Wyclif y Lutero, repudiaban la Misa como “idolatría”, mientras que conservaban el Sacramento del verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo, prueba que el Sacramento de la Eucaristía es algo esencialmente diferente al Sacrificio de la Misa. En verdad, la Eucaristía realiza dos funciones a la vez: la del sacramento y la del sacrificio. Aunque la inseparabilidad de los dos se ve más claramente en el hecho que los poderes sacrificiales del sacerdote coinciden, y en consecuencia que el sacramento se produce sólo y a través de la Misa, la diferencia real entre ambos se muestra en que el sacramento está destinado privadamente para la santificación del alma, mientras que el sacrificio sirve principalmente para glorificar a Dios mediante la adoración, acción de gracias, oración y expiación. El recipiente de uno es Dios, quien recibe el sacrificio de su Hijo Unigénito; del otro es el hombre, que recibe el sacramento para su propio bien. Además, el Sacrificio incruento del Cristo Eucarístico es en su naturaleza una acción transitoria, mientras que el Sacramento del Altar continúa como algo permanente después del sacrificio, e incluso puede ser preservado en custodias (ostensorio) y ciborios.

Finalmente, esta diferencia también merece mencionarse: la Comunión bajo una sola forma es la recepción del sacramento total, mientras que, sin el uso de las dos formas del pan y el vino (la separación simbólica del Cuerpo y la Sangre), no se realiza la muerte mística de la víctima, y por lo tanto el Sacrificio de la Misa.

La definición del Concilio de Trento supone como palmaria la proposición que, junto con el “verdadero y real Sacrificio de la Misa”, puede haber y hay en la cristiandad sacrificios figurativos e irreales de varias especies, tales como oraciones de alabanza y acción de gracias, limosnas, mortificación, obediencia y obras de penitencia. La Biblia se refiere a menudo a tales ofrendas, por ejemplo, en Eclesiástico 35,3: “Apartarse del mal es complacer al Señor, sacrificio de expiación apartarse de la injusticia”; y en Salmo 141(140),2: “Valga ante ti mi oración como incienso, el alzar de mis manos como oblación de la tarde”. Sin embargo, estas ofrendas figurativas presuponen el real y verdadero ofrecimiento, tal como una pintura presupone su asunto y un retrato a su original. Las metáforas bíblicas---un “sacrificio de aclamación” (Sal. 27(26),6), “en vez de novillos te ofreceremos nuestros labios” (Oseas 14,3), el “sacrificio de alabanza” (Hb. 13,15)---expresiones que aplican términos sacrificiales al sacrificio (hostia, thysia).

El sistema sacrificial completo de la Legislación de Moisés atestigua que hubo tal sacrificio. Es cierto que podemos y debemos reconocer con Santo Tomás de Aquino (II-II:85:3), como el “principale sacrificium” la intención sacrificial la cual, contenida en el espíritu de oración, inspira y anima las ofrendas externas como el cuerpo anima al alma, y sin la cual incluso la más perfecta ofrenda no tendría valor ni efecto ante Dios. Por lo tanto, el santo salmista dice: “Pues no te agrada el sacrificio, si ofrezco un holocausto no lo aceptas. El sacrificio a Dios es un espíritu contrito. [Sal. 51(50),18ss]. Sin embargo, este requisito indispensable de un sacrificio interior de ningún modo hace superfluo el sacrificio externo en el cristianismo; ciertamente, sin la oblación perpetua que deriva su valor del sacrificio ofrecido una sola vez en la Cruz, el cristianismo, la religión perfecta, sería inferior no sólo a la del Antiguo Testamento, sino incluso a la forma más pobre de religión natural. Puesto que el sacrificio es así esencial a la religión, es mucho más necesario para el cristianismo, que no puede de otro modo cumplir su deber de mostrar a Dios el honor visible del modo más perfecto. Así, la Iglesia, el Cristo místico, desea y debe tener su propio sacrificio permanente, que seguramente no puede ser ni una adición independiente al del Gólgota, ni su complemento intrínseco; sólo puede ser el mismo propio sacrificio de la Cruz, cuyos frutos, por una ofrenda incruenta, está diariamente disponible para los creyentes y no creyentes y es aplicado a ellos en forma de sacrificio.

Si la Misa es un verdadero sacrificio en el sentido literal, debe realizar la concepción filosófica del sacrificio. De ahí surge la última pregunta preliminar: ¿Qué es un sacrificio en el sentido propio del término? Sin tratar de establecer y fijar una teoría comprehensiva del sacrificio, será suficiente mostrar que, según la historia comparativa de las religiones, para un sacrificio son necesarias cuatro cosas:

- un don sacrificial (res oblata),
- un ministro sacrificando (minister legitimus),
- una acción sacrificial (action sacrificica), y
- una meta u objeto sacrificial (finis sacrificii).

En contraste con los sacrificios en sentido figurativo o menos propio, el don sacrificial debe existir en una substancia física, y debe ser real o virtualmente destruido (matanza de animales, derrame de libaciones, otras cosas inadecuadas para usos ordinarios), o por lo menos realmente transformado, en un lugar fijo para el sacrificio (ara, altare), y ofrecido a Dios. En cuanto a la persona oferente, no se permite que cualquier individuo ofrezca sacrificio por su propia cuenta. En la religión revelada, como en casi todas las religiones paganas, sola una persona cualificada (usualmente llamado sacerdote, sacerdos, lereus), quien ha recibido el poder por comisión o vocación, puede ofrecer sacrificios a nombre de la comunidad. Después de Moisés, los sacerdotes autorizados por ley en el Antiguo Testamento pertenecían a la tribu de Leví, y más especialmente a la casa de Aarón (Hb. 5,4). Pero ya que Cristo mismo recibió y ejerció su sumo sacerdocio, no por la arrogación de autoridad, sino en virtud de un llamado divino, hay mayor necesidad de que los sacerdotes que lo representan reciban poder y autoridad a través del sacramento de los Órdenes Sagrados para ofrecer el sublime sacrificio de la Nueva Ley.

El sacrificio alcanza su culminación externa en el acto sacrificial, en el cual tenemos que distinguir entre la materia inmediata y la forma real. La forma descansa no en la transformación real o destrucción completa del don sacrificial, sino más bien en su oblación sacrificial, en cualquier modo que sea transformado. Aun cuando una destrucción real ocurriese, como en las matanzas sacrificiales del Antiguo Testamento, el acto de destrucción era realizado por los sirvientes del Templo, mientras que la propia oblación, que consistía en el “derramamiento de sangre” (aspersio sanguinis), era función exclusiva de los sacerdotes. Así la forma real del Sacrificio de la Cruz no consistió ni en el asesinato de Cristo por los soldados romanos, ni en una auto-destrucción imaginaria de parte de Jesús, sino en la sumisión voluntario a que otros derramaran su Sangre, y en el ofrecimiento de su vida por los pecados del mundo. Por consiguiente, la destrucción o transformación constituye a lo sumo la materia inmediata; por otro lado, la oblación sacrificial es la forma física del sacrificio.

Finalmente, el objeto del sacrificio, como relevante a su significado, eleva el ofrecimiento externo más allá de cualquier mera acción mecánica en la esfera de lo espiritual y lo divino. El objeto es el alma del sacrificio y, en cierto sentido, su “forma metafísica”. En todas las religiones hallamos, como idea esencial del sacrificio, una completa sumisión a Dios con el propósito de unirse con Él; y a este idea se añade, de parte de los pecadores, el deseo del perdón y la reconciliación. Por lo tanto de inmediato surge la distinción entre sacrificios de alabanza y expiación (sacrificium latreuticum et propitiatorium), y sacrificios de acción de gracias y petición (sacrificium eucharisticum et impetratorium), por lo tanto también la inferencia obvia que so pena de idolatría, el sacrificio se debe ofrecer sólo a Dios como principio y fin de todas las cosas. Correctamente señala San Agustín (Ciudad de Dios, X.4): “¿Quién jamás pensó en ofrecer sacrificio excepto a uno que él conocía, o pensaba o imaginaba ser Dios?”.

Entonces si combinamos las cuatro ideas constituyentes en una definición, podemos decir: “Sacrificio es la oblación externa a Dios de un objeto perceptible por los sentidos por un ministro autorizado, ya sea a través de su destrucción o por lo menos a través de su transformación real, en reconocimiento al supremo dominio de Dios y para aplacar su ira”. Demostraremos la aplicabilidad de esta definición a la Misa en la sección dedicada a la naturaleza del sacrificio, después de resolver el asunto de su existencia.

(fuente: ec.aciprensa.com)

Sacerdote neocatecumenal: Aprobación del Papa no ha cambiado nada

2012-01-24T22:58:00.001-03:00

El Papa recibe del P. Ricardo Reyes su libro sobre liturgia

ROMA, 24 Ene. 12 / 01:13 pm (ACI/EWTN Noticias) El P. Ricardo Reyes Castillo, sacerdote miembro del Camino Neocatecumenal y párroco en la diócesis de Roma, señaló que la aprobación del Papa Benedicto XVI a su movimiento, dada a conocer el 20 de enero, "no ha cambiado absolutamente nada".

En declaraciones a ACI Prensa el 23 de enero, el sacerdote de origen panameño señaló que la aprobación del Papa de las celebraciones que están en el Directorio Catequético del Camino Neocatecumenal significa "simplemente (que) la Iglesia ha confirmado que los ritos utilizados en las diferentes etapas de formación del Camino Neocatecumenal viven y son conformes a la tradición de la Iglesia".

"Este es otro paso más en el proceso a través del cual la Iglesia sigue con amor a los fieles que pertenecen a dicha experiencia de fe", agregó.

Las declaraciones del sacerdote se refieren al decreto que el Pontificio Consejo para los Laicos dio a conocer hace unos días en el que se aprueban las "celebraciones contenidas en el Directorio Catequético del Camino Neocatecumenal que no resultan por su naturaleza ya reguladas por los Libros litúrgicos de la Iglesia".

El P. Reyes dijo también que "el Camino Neocatecumenal está agradecido porque se siente guiado y protegido bajo las alas de la Iglesia que como siempre se manifiesta como Madre".

El viernes 20 de enero el Papa Benedicto XVI recibió a más de 7 mil miembros de este movimiento a quienes agradeció por su valioso servicio a la Iglesia, los alentó a proclamar a Cristo y les recordó el carácter público de la Eucaristía y que sus comunidades deben estar integradas en las parroquias en las que están presentes.

En octubre de 2011, el P. Reyes presentó el libro "La unidad en el pensamiento litúrgico de Joseph Ratzinger". En la presentación participó el Prefecto para la Congregación del Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Cardenal Antonio Cañizares Llovera, quien consideró que esta obra "define muy bien" el pensamiento de Benedicto XVI.

El libro, que el sacerdote obsequió personalmente al Papa, presenta una visión de la liturgia desde el punto de vista unitario del Cardenal Ratzinger. "Mira a la comunión de la Iglesia, mira a la unidad de la Iglesia, mira a la caridad, a tener unido que la Iglesia sea verdaderamente signo de salvación", señaló.

En aquella oportunidad el P. Reyes dijo que el Papa "es fuertemente litúrgico, él piensa en la Iglesia como una unidad eucarística, cuando tiene que hablarte de cristología o de la figura de Cristo, o de las cosas teologales, del final, o de lo que sea, él siempre hace referencia a la eucaristía o a algún aspecto de la liturgia".

"Por eso es impresionante como toda la estructura de la teología tenga un fundamento en la liturgia, y para mí fue un gran descubrimiento", indicó.

Poner mi vida en la voluntad de Dios es vivir la santidad

2012-01-23T22:54:00.000-03:00

Dice el Señor: "No todo el que me dice Señor, Señor entrará en el reino de los cielos. Sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. El que escucha mis palabras y las pone en práctica es como aquel hombre prudente, que edificó su casa sobre roca. Cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y arremetieron contra la casa. Pero no se derrumbó, porque estaba cimentada sobre roca. Sin embargo, el que escucha mis palabras y no las pone en práctica es como aquel hombre necio, que edificó su casa sobre arena. Cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos, se chocaron contra la casa, y ésta se derrumbó. Y su ruina fue grande".

Mateo 7; 21, 24 - 27

Bueno qué lindo. No todo el que me dice Señor, Señor entrará en el reino… la advertencia de la Palabra. Una clara orientación que el Espíritu Santo nos deja en esta mañana nuevamente.

Si habremos escuchado este texto. Miren cómo habla Dios, “no todo el que me dice Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos. Sino el que hace la voluntad del Padre que está en los cielos.” Me hace acordar a aquella expresión que tenemos de Santa Teresa, la grande: “obras son amores, y no buenas razones”.

Cuando tienes una buena relación con una persona, y esa persona dice que te ama, que no puede vivir sin ti. Que tu eres la razón de su vida y te dice todas esas palabras que nacen del afecto del corazón. Pero, esa persona, ese hombre que te ama, y tu eres una mujer, y ese hombre que dice que te ama, el sábado a la noche tiene asado con los amigos. El otro sábado tiene campeonato de truco en el club, el otro termina el campeonato de fútbol, el otro lo festeja, el otro sábado…. Entonces el domingo. No, el domingo tiene que ver a los padres. El otro domingo, no, estoy cansado, quiero mirar tele y estar solo, no me molestes y no me pidas nada. Conclusión: obras son amores y no buenas razones.

Qué lindo el apóstol Juan, en la primera carta dice esta enseñanza. Qué realista es la relación con Dios. A que realismo nos conduce. Cuántos creen que vivir la fe es vivir en el aire, es evadirse de la realidad. No, para nada. Para nada. Amar a Dios es lo más concreto que hay. “Quien dice que ama a Dios, a quien no ve, pero no ama a su hermano a quien sí ve, es un mentiroso”, dice Juan. ¿Qué te parece? “No todo el que me diga Señor, Señor entrará en el reino.”

Y el Señor, “estuve preso, me visitaste. Estuve enfermo, viniste a verme. Estuve desnudo, y me vestiste. Pero Señor ¿y cuándo hice eso? Cuando lo hiciste con uno de mis hermanos lo hiciste conmigo.”

El desarrollo de la vida, de la fe, el ser miembro del reino de Dios por la gracia del Bautismo, implica un estilo de vida en el que vamos madurando en una fidelidad a una alianza. Una alianza que pasa por los términos concretos de la historia, del lugar, desde las circunstancias de las personas. No pasa por el costado de la vida la relación con Dios. La relación con Dios queda totalmente plenificada su orientación cuando contemplamos el misterio de la Encarnación del Hijo de Dios. Ahora nos estamos preparando pronto para el Nacimiento de Jesús.

¿Por qué es el Nacimiento? Porque es la Encarnación del Verbo de Dios. El Verbo de Dios se hace carne. Se incultura, se encarna. Asume lo temporal. Lo asume desde su eternidad y en su eternidad. Pero no hace su camino solo, sino con el hombre, a quien ha creado en su Verbo. Y lo rescata en su Verbo. Pero lo hace uniendo lo divino y lo humano en el misterio de la Encarnación.

Cumplir la voluntad de Dios es el proceso natural de la santidad de un cristiano. ¿Qué es la santidad? Ser normal. Hacer lo que tengo que hacer. Aceptar lo que tengo que aceptar. Orientar mis pasos hacia donde me va pulsando el Espíritu Santo. Reconocer la presencia de Dios. Alabar a Dios. Hacer lo que a Dios le agrada. Hacer la voluntad de Dios es el proceso normal de la santidad.

Miren, nosotros acostumbramos mucho a poner nuestra mirada en el catolicismo, en la importancia de la vida sacramental. Y eso es indispensable para nosotros. No podemos vivir sin la gracia de los sacramentos.

Pero saben que, a veces, nos ponemos sacramentalistas, porque es como incompleta nuestra formación cristiana. Los que estamos demasiado en la vida de los sacramentos tenemos que cuidar un aterrizaje de la vida. Cuanto más me una a Jesús, más debo también tener el diálogo con Él. ¿Y para qué se reza? Para entrar más en la realidad.

La vocación normal de las personas pasa por la vida. Pasa por el trato con personas, pasa por una visión determinada. Toda persona tiene una vocación. Obedecer la voluntad de Dios, el designio de Dios es el único camino de la santidad. Los sacramentos de Dios, no son un camino para ser santos. Los sacramentos son gracias especiales de encuentros con Dios para hacer posible que el proyecto de Dios se realice. Cuando yo estoy dispuesto a cumplir la voluntad de Dios.

Si yo quiero hacer lo que yo quiero, pero yo rezo, yo busco sacramentos. Es falso. Está dividida la persona. Tengo un proceder en la vida, y tengo una manera establecida de relacionarme con Dios. Soy yo el que invento. Pero eso es una hipocresía que sólo me daña a mí mismo. A Dios no le afecta. Dios no es menos santo, porque yo no sea santo. Soy yo el necesitado de escuchar el llamado a la santidad y el de lograr una unidad de vida, una coherencia entre mi fe y mi vida.

La pregunta hoy puede ser esta: ¿Qué me está pidiendo el Señor hoy a mí? ¿Cómo respondo yo a la voluntad de Dios?

Monseñor Escriba de Balaguer es bárbaro. Es un hombre tan concreto, tan aterrizado. Siempre me impresionó, me ha ayudado mucho con los libros que he leído. Le doy gracias a Dios por esta santidad, que ha permitido en Escriba y que ha hecho posible en Escriba. Él dice: “el cristiano se hace santo haciendo su deber de estado”. O sea, cumpliendo las tareas que Dios me va pidiendo.

Viste que un día sentiste una inclinación en tu vida, que Dios te llamó a algo en la vida. Dios te regaló, a través de signos, de sentimientos, de la comprensión en la mente, de tu percepción interior, entendiste que necesitabas hacer esto en la vida. Yo necesité ser sacerdote. Tú necesitaste casarte. Quizás necesitaste decir “me gusta, siento inclinación por la medicina”, “siento inclinación por el trabajo manual, la artesanía”, “tengo vocación intelectual, siento que tengo que hacer un aporte a la humanidad en esto”. Y bueno, ¿y qué te pide Dios? Que aquella opción que hiciste, es nada más que responder a los designios que Dios tuvo para ti.

Cuando tú descubriste la voluntad de Dios, te abrazaste. Bueno ahora vaya siendo fiel a eso. Eso tiene un deber de estado, tiene formas propias, tiene tiempo, obligaciones, dedicación determinada.

¿Por dónde va la santidad? Por la fidelidad al cumplimiento de tu deber de estado. Tus obligaciones, hechas desde la fuerza de Dios, en comunión con Dios, con actitud de agradecimiento. Soy una persona casada, perfecto. Tengo un hogar, trabajo, toda mi tarea tiene un sentido. Yo no trabajo para tener plata y amasar dinero para tenerlo en mi bolsillo. Sino para que a mi familia no le falte. Para que tengan más posibilidades otros.

La voluntad de Dios es que seamos hermanos, por ejemplo, en la vida. Yo soy una persona que me relaciono con los demás. Cuánta gente queda fuera de mi fraternidad. ¿Por qué? No los tengo que amar a todos igual. Dios no quiere tampoco eso. Pero, ¿cuál es la voluntad de Dios? Que yo valore las personas, que descubra el talento de cada uno, que lo agradezca. Que sepa respetar los derechos del otro. Que sepa valorar la vocación del otro. Que sepa alentarlo al otro. Y cuando uno está enfermo, la voluntad de Dios es que yo lo atienda. Que no sea indiferente.

¿Cómo me hago santo en este tiempo? ¿Cómo soy un signo del reino de Dios en este tiempo? Cumpliendo la voluntad de Dios, en esto que me toca vivir.

Lo que Dios espera de mi, que sea fiel a mi vocación. Claro, cuando uno llega a veces, por ejemplo, yo estoy llamado al matrimonio, y hay tantos casos de separación o estoy llamado al sacerdocio. Y se descuida mi vida matrimonial o consagrada. Me dejo llevar por un cúmulo de cosas, pierdo la intimidad, pierdo la oración, pierdo el diálogo. Me voy dejando llevar por el nerviosismo y me voy encerrando mi condición humana, van reflotando sentimientos que me van encerrando en mí mismo. El punto de observación al futuro soy yo. Entonces me voy alejando, siento que mi vocación no era esta.

Muchas veces decimos que esto no es lo que Dios me pidió, me equivoqué en la vida. Y entonces siempre argumentamos, buscamos justificaciones para decir que esta no era la voluntad de Dios, que ahora recién estoy encontrando Su voluntad. Y muchas personas, incluso sacerdotes, y a veces cristianos que se casan, como no han cuidado ni entregado su vida en serio, no han sido fieles en lo poco, cuando llegan las consecuencias del abandono, de una seria vida espiritual, de una actitud vigilante y prudente; cuando llega la consecuencia que es la vacuidad (vacío y sin sentido). Entonces justifican. Y a veces, hasta cambiando estados de vida, o dejando su matrimonio para hacer otra familia, por ejemplo, entonces se justifican diciendo “ahora pueda rezar”; “ahora me siento bien”, pero el demonio es inteligente. Es astuto, no quiere que cumplamos la voluntad de Dios. Y nuestros sentimientos son engañosos, lo más fácil en la vida es engañarse a sí mismo. Entonces hay que ser muy humilde. Confrontarse con la verdad, ser fiel al proyecto de Dios, puede significar un gran dolor para mi vida personal, puede significar desgarramiento, sacrificio. La fidelidad no es fácil. No es una cosa sencilla, no es mágico el encuentro con Dios. Si yo rezo y me abro a la voluntad de Dios, no es que todo va a salir fácil, verdaderamente. Significa que Dios me va a dar una gracia, un espíritu para cargar una cruz. Jesús cargó una Cruz.

Se construye toda la voluntad de Dios con la fidelidad al plan de Dios. El que quiere ser mi discípulo dice el Señor-mire que realismo-, que cargue su cruz cada día y me siga. No es que hay que hay que cargar un mundo de dificultades. No. Sólo hoy hay que cargar esto concreto. Que me duele y tengo que hacerlo en amistad con Dios y con prudencia. Sabiendo que soy vulnerable. Es más, cuanto más amamos, más vulnerables nos hacemos. Cuanto más profundos somos, más dependemos. Mas necesitamos que nos expliquen, que nos lleven de la mano. Más necesitamos de los demás.

Al fundarse en la voluntad de Dios nuestra vida, que mi vida se haga según el proyecto de Dios, significa tener este realismo, y no hay alegría más grande que poder descubrir que somos amados, que somos elegidos, que tenemos quien nos ayude. Y cuanto se sufre cuando negamos esto.

Poner mi vida en la voluntad de Dios es poder caminar en la santidad. Y esto es posible hoy, y además hoy es necesario.

escrito por Padre Mario Taborda

(fuente: www.radiomaria.org.ar)

"El Reino de Dios está cerca, dice el Señor, arrepiéntanse y crean en el Evangelio"

2012-01-22T07:00:00.000-03:00

Lectura del Santo Evangelio según San Marcos (Mc 1, 14-20)

Gloria a ti, Señor.

Después de que arrestaron a Juan el Bautista, Jesús se fue a Galilea para predicar el Evangelio de Dios y decía: "Se ha cumplido el tiempo y el Reino de Dios ya está cerca. Arrepiéntanse y crean en el Evangelio". Caminaba Jesús por la orilla del lago de Galilea, cuando vio a Simón y a su hermano Andrés, echando las redes en el lago, pues eran pescadores. Jesús les dijo: "Síganme y haré de ustedes pescadores de hombres". Inmediatamente dejaron las redes y lo siguieron. Un poco más adelante, vio a Santiago y a Juan, hijos de Zebedeo, que estaban en una barca, remendando sus redes. Los llamó, y ellos, dejando en la barca a su padre con los trabajadores, se fueron con Jesús.

Palabra del Señor.

Gloria a ti Señor Jesús.

Cuando Dios escoge... escoge. Eso lo han sabido muchos santos. Pero nadie lo supo mejor que Jonás, ese interesante y pintoresco personaje del Antiguo Testamento que según nos cuenta el libro que lleva su nombre, pasó tres días dentro de una ballena.

¿Podrá ser verdad esto? Cuesta pensar en algo así. Pero lo desconcertante es que el mismo Jesús se refiere a la estadía forzada de Jonás dentro de una ballena para tratar algo tan trascendental como su futura Resurrección. ¿Iba el Hijo de Dios a citar un mito, y con el sentido y la precisión que lo hizo?

“Estos hombres de hoy son gente mala; piden una señal, pero no la tendrán. Solamente se les dará la señal de Jonás. Porque así como Jonás fue una señal para los habitantes de Nínive, así lo será el Hijo del Hombre para esta generación” (Lc 11, 29-30).

¿Sin embargo, de Jonás lo más importante no fue si realmente pasó o no tres días dentro de una ballena, sino que no quería hacer lo que Dios le pedía. Dios lo escogió para que se convirtiera él y para que -por la escogencia que Dios hizo de él- muchos también se convirtieran.

El Señor escogió a Jonás y a este profeta no le valió de nada escapar en un barco para huir de Dios. El barco se vio metido dentro de una tormenta. Jonás es lanzado al agua al conocerse que la causa de la tormenta es la huída de Jonás. Y luego de ser tragado por una ballena, es lanzado por el animal cerca de las costas de Asia Menor para que de allí fuera a la ciudad de Nínive a predicar lo que el Señor le pedía. El Señor buscaba que la gran ciudad de Nínive se convirtiera de sus vicios y pecados. (Para dar una idea del tamaño de esta ciudad, baste con el dato que nos da la Escritura: se requerían 3 días para recorrerla a pie).

Jonás predicó lo que el Señor le indicó: “Dentro de cuarenta días Nínive será destruida”. Sin embargo, sorprendentemente, los habitantes de Nínive se convirtieron y creyeron en Dios, e hicieron penitencia todos. Dios, entonces, no destruyó la ciudad.

Otros elegidos de Dios son más dóciles que Jonás. Tal es el caso de los primeros discípulos escogidos por Jesús. Nos cuenta el Evangelio de San Marcos (Mc. 1, 14-20) que cuando Jesús, viendo a Andrés y a su hermano Pedro echando las redes de pescar en el lago de Galilea, les llamó para hacerlos “pescadores de hombres, ...y ellos dejaron las redes y lo siguieron.” Respuesta inmediata y obediente a la escogencia del Señor.

Los escogidos de Dios son instrumentos suyos para la conversión que Dios desea realizar en medio de su pueblo, es decir, en cada uno de nosotros. Y la conversión siempre exige un cambio de vida: incluye, primero que todo, dejar el pecado. Pero no basta esto. Es necesario pasar a una segunda fase: “creer en el Evangelio”. Y creer en el Evangelio significa vivir según el Evangelio. No basta conocer la teoría del Evangelio: es necesario vivirlo en la práctica.

Es necesario cambiar la mentalidad terrena que nos vende el mundo, esa mentalidad a la que estamos muy acostumbrados. ¿Cuál es la mentalidad del mundo? Aquélla que nos lleva a quedarnos en lo temporal y a olvidarnos de lo eterno, a preferir lo terrenal y olvidarnos de lo celestial, a conformarnos con lo humano y a descartar lo divino, a creer en el mundo y a olvidarnos del Evangelio.

Sin embargo, el Señor nos dice: “El Reino de Dios ya está cerca. Arrepiéntanse y crean en el Evangelio”. Ciertamente el Reino de Dios está cerca, pero sólo será una realidad cuando, arrepentidos y convertidos, creamos y vivamos según el Evangelio. Será una realidad cuando vivamos según la Voluntad Divina, cuando -como rezamos en el Salmo (#24)- el Señor “nos descubra sus caminos”. Y, una vez descubiertos los caminos del Señor, podamos seguirlos con docilidad.

San Pablo nos recuerda en la Segunda Lectura (1 Cor. 7, 29-31) que “este mundo que vemos es pasajero”, yque “la vida es corta”. Y nos aconseja cómo conviene que vivamos desapegados de este mundo pasajero y de esta vida corta: “los que sufren, como si no sufrieran; los que están alegres, como si no se alegraran; los que compran como si no compraran; los casados, como si no lo estuvieran”. Es decir: “estar en el mundo sin ser del mundo” (cfr. Jn. 17, 14-15).

Y cuando el Señor nos llame, no hay que seguir el ejemplo de Jonás: duro para responder. Hay que imitar a otros: a Pedro, Andrés, Santiago, Juan…. Ellos, sin pensarlo mucho, dijeron sí enseguida y siguieron al Señor.

(fuente: www.homilia.org)

21 de enero: Santa Inés

2012-01-21T07:30:00.000-03:00

Nació en Montepulciano, (Italia) en 1268 y fue una de las figuras más brillantes de la Orden de Santo Domingo.

A los 9 años obtuvo que sus padres (que eran de una de las principales familias de la ciudad) la dejaran irse a vivir a un convento de religiosas. Allí su seriedad y su comportamiento tan inteligente le atrajeron de tal manera la confianza de las superioras que cuando apenas tenía catorce años la encargaron ya de la portería del convento y de recibir las visitas.

Cuando ella tenía 15 años, la superiora de aquella comunidad fue trasladada a fundar un convento en otra ciudad, y pidió que le dejaran llevar como principal colaboradora a Inés, porque era una joven de una extraordinaria responsabilidad en todo lo que hacía.

Y sucedió por aquellos tiempos que las gentes de Montepulciano dispusieron crear unas casas para religiosas. Pidieron que les fuera enviada como superiora del nuevo convento la joven Inés, cuya santidad ya era notoria en todos los alrededores. Ella siendo tan joven, aceptó el cargo porque confiaba en que Dios le iba a ayudar de maneras sorprendentes. Y así sucedió.

Estaba Inés pensando a qué comunidad religiosa debia ella confiar a las monjitas de su nuevo convento, cuando una noche en una visión se le aparecieron en el mar muchas barcas con distintos patronos, invitándola a navegar en ellas. Pero una barca tenía por piloto a Santo Domingo de Guzmán y este santo le decía: "Es voluntad de Dios que tú viajes en la barca de la Comunidad Dominicana". Desde entonces se propuso afiliar a sus religiosas a la Comunidad de padres Dominicos. Y así ella llegará a ser una de las glorias de esta comunidad, y lo mismo lo será su gran devota, Santa Catalina de Siena.

Desde muy joven ayunaba casi todos los días y dormía en el duro suelo y tenía por almohada una piedra. Después la salud se le resintió y por orden del médico tuvo que suavizar esas mortificaciones. San Raimundo cuenta que Dios le permitía visiones celestiales, que un día logró ver cómo era Jesús cuando era Niño. Otra vez estando la despensa del convento desprovista y no habiendo alimentos para las monjas, ella rezó con fe y la despensa apareció llena de comestibles. La veían levantada por los aires mientras le llegaban los éxtasis de la oración. Un ángel se le apareció ofreciéndole un cáliz de amargura y le dijo: "Como Jesús, en esta tierra tendrás que beber el cáliz de la amargura, pero para la eternidad te espera la corona de gloria que nunca se marchita".

Santa Catalina de Siena que fue a Montepulciano a visitar el cadáver de Santa Inés, el cual después de 30 años, todavía se encontraba incorrupto, profesaba una gran veneración a esta santa y en una carta que escribió a las religiosas de esa comunidad les dice: "Les recomiendo que sigan las enseñanzas de la hermana Inés y traten de imitar su santa vida, porque dio verdaderos ejemplos de caridad y humildad. Ella tenía en su corazón un gran fuego de caridad, regalado por el mismo Dios, y este fuego le producía un inmenso deseo de salvar almas y de santificarse por conseguir la salvación de muchos. Y después de la caridad lo que más admiraba en ella era su profunda humildad. Siempre oraba y se esforzaba por conservar y aumentar estas dos virtudes. Y lo que le ayudaba mucho a crecer en santidad era que se había despojado de todo deseo de poseer bienes materiales o de darle gusto a sus inclinaciones sensuales, y el dominar continuamente su amor propio. Su corazón estaba totalmente lleno de amor a Cristo Crucificado, y este amor echaba fuera los amores mundanos y los apegos indebidos a lo que es terrenal. Ella ofrecía en sacrificio a Dios su propia sensualidad. Para esta buena religiosa el mejor tesoro era Cristo crucificado, en quien meditaba siempre y a quien tanto amaba". Hermoso relato redactado por una gran santa, acerca de otra santa también muy admirable.

San Raimundo cuenta que muchos testigos le declararon haber presenciado hechos milagrosos en la vida de Santa Inés.

Cuando estaba moribunda, oyó que sus religiosas lloraban y les dijo emocionada: "Si en verdad me aman, alégrense de que voy al Padre Dios a recibir su herencia eterna. No se afanen que desde la eternidad las encomendaré siempre".

Murió en el mes de abril del año 1317 a la edad de 49 años, y en su sepulcro se han obrado muchos milagros.

(fuente: www.ewtn.com)

Rezando el Padre Nuestro frente a la Eucaristía

2012-01-20T07:30:00.000-03:00

Estoy frente a ti, Señor, en esta mañana de cielo azul y sol resplandeciente. Me dispongo a rezar, después de saludarte y empiezo:

"Padre Nuestro... me detengo y llega hasta mi como un relámpago la escena en que tú, Jesús, les decías a aquel grupo de hombres que habías escogido, que te seguían y que te veían orar.

Te preguntaron cómo debían orar y tú dijiste:

Vosotros, pues, orad así: Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu Nombre, venga a nosotros tu Reino, hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo, danos hoy nuestro pan de cada día y perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden y no nos dejes caer en tentación y líbranos del mal. (Mt 6, 9-13)

Y añadiste: Si perdonan sus faltas a los demás, el Padre que está en el cielo también los perdonará a ustedes. Pero si no perdonan a los demás, tampoco el Padre los perdonará a ustedes. (Mt 6, 9-15)

Me detengo unos momentos para pensar lo que estoy diciendo, ya que generalmente esa oración es una rutina en mi vida.

Su comienzo es toda una maravilla de grandeza, de fuerza, de ternura... y revelada por ti, Señor, porque sino ¿quién se atrevería a llamar PADRE, al Omnipotente, al Creador del cielo y de la tierra, a la Divinidad, al Todopoderoso, al que dijo: "Yo Soy El que Soy"? Pues bien, Jesús, tú que eres su Hijo, dijiste que es así como le podemos llamar, con plena confianza, con respeto pero con mucho amor: Padre

También nos dices que hay que santificar ese NOMBRE, que debemos darle todo el respeto y la gloria de que es merecedor y después añades una petición: Que venga tu Reino, ese Reino por el que Tú te hiciste hombre y es el que viniste a anunciar y que fue el causante de tu muerte y nos sigues pidiendo que recordemos que es también nuestra misión el anunciarlo.

Y lo que sigue, ¡qué bien lo sabes tú, Jesús! Cada día, en todos los rincones de la Tierra hay alguien que te dice, aún con lágrimas en los ojos y el corazón roto de dolor, ¡hágase tu Voluntad! ¡Qué difícil, cómo cuesta dejar todo en tus manos y aceptar tu Voluntad!

Y sigue otra petición: Nuestro pan Señor que no nos falte. ¡Que todos tus hijos, sin distinción de razas y credos, tengan el alimento de cada día, ya que a ti te preocupaba y apenaban aquellos hombres que te seguían y no tenían que comer y que tenían hambre... y lleno de piedad hiciste uno de los milagros más hermosos. Ahora nos toca a nosotros luchar porque llegue el día en que no exista el hambre en esta Tierra.
Y lo más importante, que nunca nos falte TU Pan, la Eucaristía, que siempre podamos recibirla, que aumentes nuestra fe para amar cada día más Tu presencia en ese pequeño pedacito de Pan donde quieres quedarte con nosotros para siempre.

Y luego, la petición de la humildad pidiendo perdón de nuestras ofensas, pero ese perdón, lleva una condición. ¡Ay, Jesús, esa condición, tú lo sabes porque conoces nuestro corazón, cómo nos cuesta! Mira que le ponemos al Padre, el ejemplo de que nos perdone "cómo nosotros perdonamos" y nosotros somos los que siempre decimos: "¡yo eso no lo voy a perdonar, no puedo, me han hecho demasiado daño o es una persona que no la soporto, me cae muy mal y no la voy a perdonar!" o "yo perdono pero... no olvido". ¡Ay, Jesús!, tú que sabes y recuerdas que diste hasta la última gota de tu preciosa sangre para que fuésemos perdonados y sabes también que esa es la condición del amor por nuestros semejantes. Perdonar y olvidar, porque así es el perdón que Dios, nuestro Padre, nos da. Y nosotros sabemos muy bien cómo es nuestro perdón...

Ya voy a terminar la oración más hermosa que nos pudiste enseñar, pidiendo: Que no nos dejes caer en la tentación, qué seamos fuertes para no rendirnos a los mil sortilegios y engaños del enemigo de ese Dios que tanto nos ama y ¡líbranos del mal! Si, líbranos de ese mal y de tantos males para que no echen raíces en nuestro corazón, y nos puedan alejar de nuestro Padre Dios.

Bendita, como ninguna, la oración del Padre Nuestro, que siendo tan hermosa la decimos todos los días pero tan rutinariamente que no le podemos dar todo el maravilloso sentido y poder que ella encierra.

Te pido mi Jesús, que cada vez que rece la oración que tú me enseñaste, lo haga despacio, con calma, con amor, sabiendo que la dirijo a mi Padre Bueno que me escucha y me ama.

Gracias por estar presente en la Eucaristía... gracias por Tu Pan de cada día.

escrito por Ma Esther De Ariño
(fuente: catholic.net)

Uruguay: Ante aborto la Iglesia seguirá anunciando su gran SÍ a la vida

2012-01-19T18:11:00.003-03:00

REDACCIÓN CENTRAL, 19 Ene. 12 / 06:31 am (ACI/EWTN Noticias)El secretario general de la Conferencia Episcopal de Uruguay (CEU), Mons. Heriberto Bodeant, señaló que ante la amenaza del aborto en ese país, "la Iglesia seguirá anunciando un gran sí a la vida".

En diálogo telefónico con ACI Prensa el 17 de enero sobre la media sanción que recibió en Uruguay el proyecto que busca despenalizar el aborto, el también Obispo de Melo aseguró que la Iglesia seguirá trabajando para que el derecho a la vida "siga presente en la conciencia y en el corazón de los uruguayos", incluso si las leyes dejasen de reconocerlo.

Ante la medida aprobada por el senado el 27 de diciembre, víspera del Día de los Inocentes, que recuerda la matanza ordenada por el rey Herodes a los niños menores de dos años con el propósito de eliminar al Niño Jesús, el Obispo dijo que algunos en Uruguay manifestaron que el hecho es "una triste coincidencia para un hecho también triste".

Asimismo, recordó que con motivo del Bicentenario la CEU envió una carta pastoral el mes de noviembre en que manifestó su posición en contra de toda ley que promueva el aborto.

El Prelado reiteró la posición de la Iglesia en Uruguay sobre "la necesidad de la defensa de la vida desde el momento de la concepción, como está demostrado científicamente, que sí hay vida humana con toda su potencialidad".

En ese sentido, añadió que desde la perspectiva de la fe, más bien "los padres deben colaborar en la obra creadora de Dios, que está dando la vida a un ser humano".

Además, sobre la premisa de que se llegara a aprobar la ley del aborto en el país, indicó que la Iglesia no se quedará sólo en lamentaciones, sino que su esfuerzo por defender la vida persistirá.

El Obispo afirmó que trabajarán "por el respeto del más alto valor, el primer valor, el valor de la vida y el de la vida que está completamente indefensa en el inicio de su gestación".

Por otro lado, al referirse a las acciones que la Iglesia en Uruguay tomará antes del reinicio del debate de esta ley en marzo, Mons. Bodeant explicó a ACI Prensa que "la Iglesia no está en receso", a diferencia de las instituciones del estado, y que con la asamblea del Episcopado volverán a tratar con más fuerza este tema.

Los obispos enviaron el pasado 5 de diciembre una carta a los senadores en la que manifiestan que "la posición de la totalidad de los Obispos que integramos la Conferencia Episcopal del Uruguay (que está) en sintonía con el magisterio de la Iglesia Católica en todo el mundo", que defiende la vida desde la concepción hasta la muerte natural.

El aborto provocado es la eliminación o asesinato de un ser humano dentro del vientre de la madre. La doctrina católica y la ley natural coinciden en que nunca tiene justificación pues nadie tiene derecho a decidir sobre la vida de otra persona, menos la de los más débiles e inocentes; los no nacidos.

Bautismo, Sacramento de Iniciación Cristiana

2012-01-19T07:00:00.000-03:00

¿Con qué nombres se conoce el primer Sacramento de la iniciación?

El primer sacramento de la iniciación recibe, ante todo, el nombre de Bautismo, en razón del rito central con el cual se celebra: bautizar significa «sumergir» en el agua; quien recibe el bautismo es sumergido en la muerte de Cristo y resucita con Él «como una nueva criatura» (2 Co 5, 17). Se llama también «baño de regeneración y renovación en el Espíritu Santo» (Tt 3, 5), e «iluminación», porque el bautizado se convierte en «hijo de la luz» (Ef 5, 8). (Catecismo de la Iglesia Católica #1213-1216-1276-1277)

¿Cómo se prefigura el Bautismo en la Antigua Alianza?

En la Antigua Alianza se encuentran varias prefiguraciones del Bautismo: el agua, fuente de vida y de muerte; el arca de Noé, que salva por medio del agua; el paso del Mar Rojo, que libera al pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto; el paso del Jordán, que hace entrar a Israel en la tierra prometida, imagen de la vida eterna. (Catecismo de la Iglesia Católica #1217-1222 )

¿Quién hace que se cumplan estas prefiguraciones?

Estas prefiguraciones del bautismo las cumple Jesucristo, el cual, al comienzo de su vida pública, se hace bautizar por Juan Bautista en el Jordán; levantado en la cruz, de su costado abierto brotan sangre y agua, signos del Bautismo y de la Eucaristía, y después de su Resurrección confía a los Apóstoles esta misión: «Id y haced discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mt 28, 19-20). (Catecismo de la Iglesia Católica # 1223-1224 )

¿Desde cuándo y a quién administra la Iglesia el Bautismo?

Desde el día de Pentecostés, la Iglesia administra el Bautismo al que cree en Jesucristo. (Catecismo de la Iglesia Católica # 1226-1228 )

¿En qué consiste el rito esencial del Bautismo?

El rito esencial del Bautismo consiste en sumergir en el agua al candidato o derramar agua sobre su cabeza, mientras se invoca el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. (Catecismo de la Iglesia Católica #1229-1245-1278)

¿Quién puede recibir el Bautismo?

Puede recibir el Bautismo cualquier persona que no esté aún bautizada. (Catecismo de la Iglesia Católica #1246-1522)

¿Por qué la Iglesia bautiza a los niños?

La Iglesia bautiza a los niños puesto que, naciendo con el pecado original, necesitan ser liberados del poder del maligno y trasladados al reino de la libertad de los hijos de Dios. (Catecismo de la Iglesia Católica #1250)

¿Qué se requiere para ser bautizado?

A todo aquel que va a ser bautizado se le exige la profesión de fe, expresada personalmente, en el caso del adulto, o por medio de sus padres y de la Iglesia, en el caso del niño. El padrino o la madrina y toda la comunidad eclesial tienen también una parte de responsabilidad en la preparación al Bautismo (catecumenado), así como en el desarrollo de la fe y de la gracia bautismal. (Catecismo de la Iglesia Católica #1253-1255)

¿Quién puede bautizar?

Los ministros ordinarios del Bautismo son el obispo y el presbítero; en la Iglesia latina, también el diácono. En caso de necesidad, cualquiera puede bautizar, siempre que tenga la intención de hacer lo que hace la Iglesia. Éste derrama agua sobre la cabeza del candidato y pronuncia la fórmula trinitaria bautismal: «Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» .(Catecismo de la Iglesia Católica #1256-1284).

¿Es necesario el Bautismo para la salvación?

El Bautismo es necesario para la salvación de todos aquellos a quienes el Evangelio ha sido anunciado y han tenido la posibilidad de pedir este sacramento. (Catecismo de la Iglesia Católica #1257)

¿Hay salvación posible sin el Bautismo?

Puesto que Cristo ha muerto para la salvación de todos, pueden salvarse también sin el Bautismo todos aquellos que mueren a causa de la fe (Bautismo de sangre), los catecúmenos, y todo aquellos que, bajo el impulso de la gracia, sin conocer a Cristo y a la Iglesia, buscan sinceramente a Dios y se esfuerzan por cumplir su voluntad (Bautismo de deseo). En cuanto a los niños que mueren sin el Bautismo, la Iglesia en su liturgia los confía a la misericordia de Dios. (Catecismo de la Iglesia Católica #1258-1261-1281-1283)

¿Cuáles son los efectos del Bautismo?

El Bautismo perdona el pecado original, todos los pecados personales y todas las penas debidas al pecado; hace participar de la vida divina trinitaria mediante la gracia santificante, la gracia de la justificación que incorpora a Cristo y a su Iglesia; hace participar del sacerdocio de Cristo y constituye el fundamento de la comunión con los demás cristianos; otorga las virtudes teologales y los dones del Espíritu Santo. El bautizado pertenece para siempre a Cristo: en efecto, queda marcado con el sello indeleble de Cristo (carácter). (Catecismo de la Iglesia Católica #1262-1274-1279-1280)

¿Cuál es el significado del nombre cristiano recibido en el Bautismo?

El nombre es importante porque Dios conoce a cada uno por su nombre, es decir, en su unicidad. Con el Bautismo, el cristiano recibe en la Iglesia el nombre propio, preferiblemente de un santo, de modo que éste ofrezca al bautizado un modelo de santidad y le asegure su intercesión ante Dios. (Catecismo de la Iglesia Católica #2156-2159-2167)

(fuente: www.buenasnuevas.net)

El cuerpo humano es del Espíritu Santo

2012-01-18T14:55:00.000-03:00

Lectura de la Primera Carta del Apóstol San Pablo a los Corintios

Hermanos:

El cuerpo no es para fornicar, sino para servir al Señor; y el Señor para santificar el cuerpo. Dios resucitó al Señor y nos resucitará también a nosotros con su poder.

¿No saben ustedes que sus cuerpos son miembros de Cristo? Y el que se une al Señor, se hace un solo espíritu con él. Huyan, por tanto, de la fornicación.

Cualquier otro pecado que cometa una persona, queda fuera de su cuerpo; pero el que fornica, peca contra su propio cuerpo. ¿O es que no saben ustedes que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, que han recibido de Dios y habita en ustedes?

No son ustedes sus propios dueños, porque Dios los ha comprado a un precio muy caro. Glorifiquen pues, a Dios con el cuerpo.

(1Co 6,13-15.17-20)

Indicaciones pastorales para el Año de la Fe

2012-01-17T15:07:00.000-03:00

Ciudad del Vaticano, 9 Ene. 12 (AICA) La Congregación para la Doctrina de la publicó una "Nota con indicaciones pastorales para el Año de la Fe" querido y decretado por el Papa Benedicto XVI, en la que se resalta la centralidad del Catecismo de la Iglesia Católica y los documentos del Concilio Vaticano II para esta importante celebración.

"Será una ocasión propicia para que todos los fieles comprendan con mayor profundidad que el fundamento de la fe cristiana es ‘el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva’", se explica.

El Año de la Fe se iniciará el 11 de octubre de 2012 y concluirá el 24 de noviembre de 2013 en la Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo Rey del Universo.

El comienzo del Año de la fe, indica el texto, coincide con el recuerdo "de dos grandes eventos que han marcado el rostro de la Iglesia de nuestros días: los cincuenta años pasados desde la apertura del Concilio Vaticano II por voluntad del Beato Juan XXIII (1 de octubre de 1962) y los veinte años desde la promulgación del Catecismo de la Iglesia Católica, legado a la Iglesia por el Beato Juan Pablo II (11 de octubre de 1992)".

La nota resalta también que desde el inicio de su pontificado, el Papa Benedicto XVI "se ha comprometido firmemente en procurar una correcta comprensión del Concilio, rechazando como errónea la llamada ‘hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura’, y promoviendo la que él mismo ha llamado ‘‘hermenéutica de la reforma’, de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino’".

En este contexto, prosigue la nota, el Catecismo de la Iglesia Católica aparece como "auténtico fruto del Concilio Vaticano II" y por otro "intenta favorecer su acogida" considerando que es "un compendio de toda la doctrina católica y un texto de referencia segura para los catecismos locales" ofrecido a los fieles de todo el mundo.

Las indicaciones pastorales presentadas por la nota están divididas en 4 ámbitos: Iglesia Universal, Conferencias Episcopales, Ámbito diocesano; y el ámbito de las parroquias y movimientos eclesiales.

En el ámbito de Iglesia universal

La principal actividad al inicio del Año de la Fe será la 13° Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, convocada por el Papa Benedicto XVI para el mes de octubre de 2012 y dedicada al tema de La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana.

Se alienta además las peregrinaciones de los fieles a Roma, la Sede de Pedro, y a Tierra Santa para profesar la fe en Dios; así como las iniciativas que permitan acrecentar la devoción a la Virgen María, en especial peregrinaciones a los principales santuarios del mundo.

Otro evento central en este ámbito es la celebración de la próxima Jornada Mundial de la Juventud de Río de Janeiro, en julio de 2013, que "ofrecerá a los jóvenes una ocasión privilegiada para experimentar el gozo que proviene de la fe en el Señor Jesús y de la comunión con el Santo Padre, en la gran familia de la Iglesia".

También se deberá promover la realización de simposios y congresos internacionales para promover la fe católica y el redescubrimiento de las enseñanzas del Concilio Vaticano II. La promoción del conocimiento y estudio del Catecismo de la Iglesia Católica será asimismo esencial para todos los fieles.

En este ámbito se espera una mayor difusión de las enseñanzas del Papa, diversas iniciativas ecuménicas para promover la unidad de los cristianos, y la organización de una serie de actividades lideradas por el Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización a través de una Secretaría para el Año de la Fe.

"Al final de este año, en la Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo, tendrá lugar una Eucaristía celebrada por el Santo Padre, en el que se renovará solemnemente la profesión de fe", indica la nota.

En las Conferencias Episcopales

Las Conferencias Episcopales podrán dedicar jornadas de estudio al tema de la fe, así como reeditar los documentos del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia, en ediciones económicas y de bolsillo para difundirlos, además, con las nuevas tecnologías.

Se alienta además la promoción del conocimiento de los santos, así como de iniciativas artísticas para promover la fe. La nota exhorta a preparar subsidios de carácter apologético para que los fieles puedan "responder mejor a las preguntas que surgen en los distintos contextos culturales", especialmente ante las sectas, el secularismo y el relativismo.

"Se auspicia una celebración de apertura del Año de la fe y de su solemne conclusión en el ámbito de cada Iglesia particular, para ‘confesar la fe en el Señor Resucitado en nuestras catedrales e iglesias de todo el mundo’".

Cada obispo, explica el texto, "podrá dedicar una Carta pastoral al tema de la fe, recordando la importancia del Concilio Vaticano II y el Catecismo de la Iglesia Católica, teniendo en cuenta las circunstancias específicas de la porción de fieles a él confiada".

Se espera, además, que en "cada Diócesis, bajo la responsabilidad del obispo, se organicen eventos catequísticos para jóvenes y para quienes buscan encontrar el sentido de la vida, con el fin de descubrir la belleza de la fe de la Iglesia, aprovechando la oportunidad de reunirse con sus testigos más reconocidos".

Los obispos podrán también "organizar celebraciones penitenciales, particularmente durante la cuaresma, en las cuales se ponga un énfasis especial en pedir perdón a Dios por los pecados contra la fe. Este año será también un tiempo favorable para acercarse con mayor fe y frecuencia al sacramento de la Penitencia".

El Año de la Fe, indica la nota, "será una ocasión para dar mayor atención a las escuelas católicas, lugares privilegiados para ofrecer a los alumnos un testimonio vivo del Señor, y cultivar la fe con una oportuna referencia al uso de buenos instrumentos catequísticos, como por ejemplo el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica o el Youcat".

“Los sacerdotes podrán dedicar mayor atención al estudio de los documentos del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia Católica, recogiendo sus frutos para la pastoral parroquial –catequesis, predicación, preparación a los sacramentos, etc.– y proponiendo ciclos de homilías sobre la fe o algunos de sus aspectos específicos".

Las parroquias podrán difundir el Catecismo de la Iglesia Católica, así como subsidios que promueven la fe de las familias en sus casas. Las misiones populares serán asimismo una tarea a realizas para "ayudar a los fieles a redescubrir el don de la fe bautismal y la responsabilidad de su testimonio, conscientes de que la vocación cristiana «por su misma naturaleza, es también vocación al apostolado»".

"En este tiempo, los miembros de los Institutos de Vida Consagrada y de las Sociedades de Vida Apostólica son llamados a comprometerse en la nueva evangelización mediante el aporte de sus propios carismas, con una renovada adhesión al Señor Jesús, fieles al Santo Padre y a la sana doctrina".

"Las asociaciones y los movimientos eclesiales están invitados a hacerse promotores de iniciativas específicas que, mediante la contribución del propio carisma y en colaboración con los pastores locales, se incorporen al gran evento del Año de la fe. Las nuevas Comunidades y Movimientos eclesiales, en modo creativo y generoso, encontrarán los medios más eficaces para ofrecer su testimonio de fe al servicio de la Iglesia".

"La indicaciones aquí ofrecidas tienen el objetivo de invitar a todos los miembros de la Iglesia a comprometerse para que este año sea una ocasión privilegiada para compartir lo más valioso que tiene el cristiano: Jesucristo, Redentor del hombre, Rey del Universo, ‘iniciador y consumador de nuestra fe’" concluye la nota.+

Mejorar la autoestima: Una clave para alcanzar la felicidad

2012-01-16T07:31:00.000-03:00

Elegir y descartar, eso es el vivir. Con acierto al escoger o al desechar se pone en juego una buena parte de ese futuro que a cada uno nos corresponde construir. Parafraseando una conocida canción podríamos decir que la vida es una barca con dos remos en la mar: uno lo llevan mis manos, otro lo lleva . el azar. O el destino, o la Providencia amorosa de Dios. ¡Qué diferencia en la calidad del vivir según las manos que llevan ese ... otro remo de nuestra barca!

La puerta de la felicidad se abre para fuera-, afirmaba Victor Frankl recordando a Kierkegaard. Por eso es propio de nuestro vivir el buscar la felicidad con la mirada puesta en el espíritu de servicio, en nuestra aportación a los demás. Pero, como nadie da lo que no tiene, es preciso poner empeño en el buen rendimiento de nuestros talentos, en lograr rendir las cuentas con la plusvalía que justamente les corresponde.

Hace ya bastantes años, celebraba un buen rato de tertulia en el Colegio Mayor Universitario Guadaira, de Sevilla, Rafael "el Gallo", maestro en el toreo, nos transmitía, sentenciando, pinceladas de sabiduría. La conversación desembocó en el ámbito de la felicidad y en un momento de intimidad el maestro afirmó: Se es feliz cuando se es aquello para lo que se ha nacido. He ahí una definición profunda y asequible de lo que es la vocacional personal. Ustedes posiblemente sepan que fue "el Gallo" quien, cuando le presentaron al joven Ortega y Gasset como filósofo, pronunció aquella frase famosa: Hay gente pa to. Es cierto, estamos gente pa to, pero no deja de ser curioso que "el Gallo" en su sabiduría, en su experiencia, en aquella tertulia con su frase, Se es feliz ..., enlazaba con la tradición clásica a la que tanto provecho sacó Ortega: el principio pindárico: Llega a ser el que eres, es decir, el que estás llamado a ser.

Cuánto importa saber de dónde venimos y adónde vamos. Es necesario para conocer nuestra posición actual y así, con destino y meta previstos, trazar nuestro itinerario, al menos en la parte que nos corresponde y que de nosotros depende. Punto de partida, meta e itinerario constituyen toda una necesidad vital.

¡Conócete a ti mismo!

Mi amigo Antonio es una persona muy ordenada y meticulosa. Siempre que adquiere un utensilio o aparato va en directo a las instrucciones. A veces ha de buscar entre mil idiomas o las encuentra con una infame traducción al castellano. Aún así las lee y relee con entusiasmo. Y es que valora sobremanera aquello que adquirió y su buen funcionamiento. También le he visto emplear horas y horas en torno a una agenda electrónica que le regalaron por Reyes. Su mujer es todo lo contrario, piensa que todo es fácil y asequible y se lanza con el coche nuevo, la cámara digital de fotos o lo que le echen. Y yo me digo que como no cambien habrá serios problemas de convivencia.

¡Pues más que cualquier electrodoméstico o aparatito valemos personalmente nosotros! Y con frecuencia no nos damos cuenta, no nos percatamos de esa imponente verdad.

¡Cuánta razón tenían los griegos al colocar en el dintel del templo de Delfos la leyenda Conócete a ti mismo! Quizás habría que colocarla en la mesa de despacho de cada uno o sobre la puerta del dormitorio. Eso sí, para aplicación personal y no para dar con el codo a quien nos acompañe y animarle a que se lo aplique él.

En la vida funcionamos con el capital que pensamos tener más que con el que realmente contamos. De ahí la necesidad básica de saber quiénes somos, de dónde venimos, a dónde vamos y dónde nos encontramos.

Hay que entrar en la propia vida, poder madurar profundizando en nosotros mismos, hemos de buscar luces para que, llegando desde fuera, nos permitan conocer nuestra propia intimidad. Sólo así cabrá la coherencia y la unidad de vida capaz de propiciar felicidad. La madurez conlleva un mayor y mejor conocimiento, una más plena conciencia desde nuestro yo real de las circunstancias que nos integran, condicionan y enriquecen.

La forja de la Autoestima

A lo largo de la historia la consideración de la propia estima ha contado con periodos de más o menos valoración. El término autoestima es reciente, aún no aparece en los diccionarios. Pero la literatura en torno a la autoestima desborda revistas, conferencias, librerías y un gran espacio en Internet. Conceptualmente es un término subjetivo, a fin de cuentas. Es la apreciación que cada uno tiene de sí mismo y de sus capacidades.

La correcta autoestima es condición de felicidad porque es el filtro que media entre nosotros y la realidad. Una incorrecta y baja autoestima desvirtúa nuestra realidad, se ensaña en los puntos débiles e ignora los que nos enriquecen. Ya podemos triunfar limpiamente en cualquier lid que ese logro será minusvalorado con diversas y poco objetivas razones. En estas condiciones nada nos satisface, aunque todo el mundo nos aprecie, nos halague y estimule, todo nos parecerá una comedia. Y es que falla "la caja de resonancia" en nuestro yo, los estímulos que llegan a la inteligencia y a la afectividad pierden su sonoridad y su fuerza, carecen del necesario refuerzo positivo en nuestro cerebro.

Hay un rasgo muy extendido entre las personas con baja autoestima: el temor exagerado a equivocarse, el pensar que se derivan grandes perjuicios si yerran, el miedo a defraudar las expectativas de los padres -con más frecuencia del padre-, de los jefes, de las figuras que le son relevantes. Así surge una actitud envarada que reduce rendimientos, bloquea y anula buena parte de la propia calidad de vida.

Hemos de aprender a pedir perdón. Sin que se nos caigan los anillos. ¡Cómo engrandece -ante Dios y ante los hombres-, cómo abre las puertas de la confianza y la amistad, del entendimiento y de la escucha, el saber pedir perdón oportunamente! Hay que saber alimentarse de la fuerza sanadora del perdón en quien lo pide y en quien lo otorga.

Siempre es hora de rectificar. Basta tener la humildad de reconocer el descamino, la debilidad o la ignorancia y rectificar "cantando" aquello que aprendimos con aires mexicanos:

Una piedra en el camino
me enseñó que mi destino
era rodar y rodar.
Pero me dijo un arriero:
no hay que llegar el primero,
que lo que importa es llegar.

Quien a Dios tiene, nada le falta

Mientras disfrutábamos de la sevillana brisa primaveral hace unos meses, me resultó novedosa, siendo obvia, la afirmación de mi admirado amigo José Antonio, Psiquiatra psicoanalista en New York: -La base fundamental de la Autoestima está en el conocimiento y valoración de nuestro ser hijos de Dios. Con esta conciencia bien desplegada, -añadía- nada ni nadie puede hundir el infinito valor y la dignidad de mi vida y de mi ser.

Y más adelante, mientras disfrutábamos elucubrando en estos temas, venía a concluir: -A quien prescinde de Dios le falta la clave, la pieza maestra para entender correctamente la realidad que le circunda y que acaba volviéndosele al fin hostil, amenazante. Es algo similar a la visión del esquizofrénico que no engancha con la realidad y sufre. Y en muchos casos la salida defensiva es la evasión, la herida hacia paraísos sustitutivos, anestesiantes, como el alcohol, el sexo, el trabajo excesivo, las drogas.

Quien a Dios tiene nada le falta concluye el conocido estribillo de Santa Teresa. El texto, a modo de manuscrito está en mi consulta sobre una repisa. Me consta el bien que ha hecho en tantos corazones atribulados por el dolor que, sentados frente a mi mesa, y en un vagar expectante de su mirada, tropezaban con los versos de la Santa de Ávila.

Nada te turbe,
Nada te espante,
Dios no se muda,
La paciencia todo lo alcanza;
Quien a Dios tiene
Nada le falta:
Sólo Dios basta

La honesta lectura que -con conciencia recta y bien formada- hagamos de las leyes propias de nuestra naturaleza, el "folleto explicativo" de nosotros mismos que la sabiduría divina ha insertado en nuestro ser, nos pone en condiciones de rendir más para tener más, poder dar más y, disfrutando del quehacer diario, continuar dando a los demás. Pero dar . ¿qué? Todo lo bueno de que somos capaces y que libremente ponemos al servicio de los demás. Ese es el modo de ser persona, de crecer y de vivir una biografía feliz y rica en las cosechas del vivir.

escrito por Dr. Manuel Alvarez Romero, médico.www.arvo.net

(fuente: www.aciprensa.com)

"Venid y veréis"

2012-01-15T07:40:00.000-03:00

Lectura del Santo Evangelio según San Juan (Jn. 1,35-40)

Gloria a ti, Señor Jesús

Al día siguiente, Juan se encontraba de nuevo allí con dos de sus discípulos. Fijándose en Jesús que pasaba, dice: «He ahí el Cordero de Dios». Los dos discípulos le oyeron hablar así y siguieron a Jesús. Jesús se volvió y, al ver que le seguían, les dice: «¿Qué buscáis?» Ellos le respondieron: «Rabbí -que quiere decir `Maestro'- ¿dónde vives?» Les respondió: «Venid y lo veréis.» Fueron, pues, vieron dónde vivía y se quedaron con él aquel día. Era más o menos la hora décima.
Andrés, el hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan y habían seguido a Jesús. Éste encuentra primeramente a su propio hermano, Simón, y le dice: «Hemos encontrado al Mesías» - que quiere decir, Cristo. Y le llevó a Jesús. Fijando Jesús su mirada en él, le dijo:«Tú eres Simón, el hijo de Juan; tú te llamarás Cefas» - que quiere decir, `Piedra'».

Palabra de Dios

Gloria a ti, Señor Jesús

Oración inicial

Pastor bueno, Padre mío, también Tú hoy desciendes de los montes eternos y llevas contigo a tu rebaño a las verdes praderas, de hierba fresca y agua buena. Tú hoy manda delante de ti a tu oveja predilecta, al Cordero a quien amas con amor inconmensurable; Tú nos das a tu Hijo Jesús, el Mesías. Míralo, está aquí. Te pido que me ayudes a reconocerlo, a fijar sobre Él mi mirada, mi deseo, mi esperanza. Haz que yo lo siga, que no me separe de Él, que entre en su casa y allí me quede, para siempre. Su casa, oh Padre, eres Tú mismo. En Ti yo quiero entrar, quiero vivir. El soplo de tu Espíritu me atraiga, me sostenga y me una en amor a Ti y a tu Hijo, mi Señor, hoy y por todos los siglos de los siglos.

Amén

Meditando la Lectura

a) Para colocar el pasaje en su contexto:

Este pasaje se encuentra al principio de la narración evangélica de Juan, medida por el recorrido de una semana, día tras día. Aquí estamos ya en el tercer día, cuando Juan el Bautista ha comenzado a dar su testimonio sobre Jesús, que llega a su plenitud, con la invitación a los discípulos de seguir al Señor, al Cordero de Dios. En estos días se inaugura el ministerio de Jesús, Palabra del Padre, que desciende en medio de los hombres para encontrarlos y hablar con ellos y vivir en medio de ellos. El lugar es Betania, al otro lado del Jordán, donde Juan bautizaba: aquí se realiza el encuentro con el Verbo de Dios y comienza la vida nueva.

b) Para ayudar a la lectura del pasaje:

vv. 35-36: Juan Bautista vive una experiencia fortísima a raíz del encuentro con Jesús: de hecho, es precisamente aquí, al tercer día, cuando él lo reconoce plenamente, cuando lo proclama con todas las fuerzas y lo señala como verdadero camino que se debe seguir, como vida, que se debe vivir. Aquí Juan disminuye hasta desaparecer y se agiganta como testimonio de la Luz.

vv. 37-39: Habiendo acogido el testimonio de su maestro, los discípulos de Juan comienzan a seguir a Jesús; después de haber escuchado la voz, ellos encuentran la Palabra y se dejan interrogar por ella. Jesús los mira, los conoce y comienza su diálogo con ellos. Él los lleva consigo, los introduce en el lugar de su morada y les hace estar con Él. El evangelista registra la hora precisa de este encuentro cara a cara, de este cambio de vida entre Jesús y los primeros discípulos.

vv. 40-42: De repente cunde el testimonio: Andrés no puede callar lo que ha oído y visto, lo que ha experimentado y vivido y se convierte en misionero, llamando a su hermano Pedro para que él también encuentre a Jesús. Él, fijando su mirada sobre aquel hombre, lo llama y transforma su vida; era Simón, ahora se ha convertido en Pedro.

Un momento de silencio orante

Estoy en silencio y dejo que estas palabras tan sencillas, pero poderosas, me envuelvan, tomando posesión de mi vida. Dejo que Jesús, viniendo, fije sobre mí su mirada, dejo que me pregunte, como a ellos: “¿Qué buscas?” y dejo que me lleve consigo, a su casa. Porque, sí, quiero vivir junto a Él...

Algunas preguntas

Trato ahora de escuchar todavía mejor este pasaje, recogiendo cada palabra, cada concepto, estando atento a los movimientos, a las miradas. Trato de encontrar verdaderamente al Señor en esta página, dejándome escrutar y conocer por Él.

a) “Al día siguiente Juan estaba todavía allí”
Siento, en estas palabras, la insistencia de la búsqueda, de la esperanza; siento la fe de Juan Bautista que crece. Los días están pasando, la experiencia del encuentro con Jesús se intensifica: Juan, no ceja, no se cansa, al contrario, cada vez está más seguro, más convencido, luminoso. Él está, se queda. Me comparo con la figura del Bautista: ¿Soy yo uno que está, que se queda? ¿O más bien, me retiro, me canso, me fatigo y dejo que mi fe se apague? ¿Yo estoy o me siento, atiendo o no espero más?.

b) “Fijando la mirada sobre Jesús”
Hay aquí un verbo bellísimo, que significa” mirar con intensidad”, “penetrar con la mirada” y se repite también en el v. 42, referido a Jesús, que mira a Pedro para cambiarlo de vida. Muchas veces, en los evangelios, se dice que Jesús fija su mirada sobre sus discípulos (Mt 19,26), o sobre una persona en particular (Mc 10,21); sí, Él fija para amar, para llamar, para iluminar. Su mirada no se separa nunca de nosotros, de mí. Sé que sólo puedo encontrar la paz intercambiando esta mirada. ¿Cómo puedo simular que no lo veo? ¿Por qué continuar fijando la mirada allí y allá, huyendo del amor del Señor, que sí se ha fijado en mí y me ha elegido?

c) “Siguieron a Jesús”
Esta expresión, referida a los discípulos, no significa solamente que ellos comienzan a caminar en la misma dirección que Jesús, sino mucho más: que ellos se consagran a Él, que comprometen su vida por Él, para Él. Es Él quien toma la iniciativa, lo sé y el que me dice: “Tú sígueme”, como al joven rico (Mt 19,21), como a Pedro (Jn 21,22); pero yo ¿cómo respondo en verdad? ¿Tengo el valor el amor, el ardor para decirle: “Maestro, yo te seguiré adondequiera que vayas” (Mt 8,19) confirmando las palabras con los hechos? ¿O también digo yo como aquel del evangelio: “Te seguiré, pero deja primero que....”(Lc 9,61)?

d) “¿Qué buscáis?
Por fin el Señor pronuncia sus primeras palabras en el evangelio de Juan y son una pregunta bien precisa, dirigida a los discípulos que lo están siguiendo, dirigida a nosotros, a mí personalmente. El Señor fija su mirada sobre mí y me pide: “¿Qué estás buscando? No es fácil responder a esta pregunta; debo bajar al fondo de mi corazón y allí escucharme, medirme, verificarme. ¿Qué busco yo verdaderamente? ¿Mis energías, mis deseos, mis sueños, mis haberes a donde se dirigen?

e) “Se quedaron con Él”
Los discípulos se quedan con Jesús, empiezan a vivir junto a Él, a tener la casa en común con Él. Aun más, quizás empiezan a experimentar que el mismo Señor es su nueva casa. El verbo que aquí usa Juan, puede significar simplemente habitar, pararse, pero también morar en el sentido fuerte de habitar uno en el otro. Jesús habita en el seno del Padre y nos ofrece también a nosotros la posibilidad de habitar en Él y en toda la Trinidad. Él se ofrece hoy, aquí, a mí, para vivir juntos esta indecible, espléndida experiencia de amor. ¿Qué decido, por tanto? ¿Me paro también yo como los discípulos y me quedo con Él, en Él? ¿O me voy, me sustraigo de su amor y corro a buscar otra cosa?

f) “Y lo condujo a Jesús”
Andrés corre a llamar a su hermano Simón, porque quiere compartir con él el don infinito que ha recibido. Da el anuncio, proclama al Mesías, al Salvador y tiene la fuerza de llevar consigo a su hermano. Se convierte en guía, se convierte en luz, vía segura. Es este un pasaje muy importante: del encuentro y del conocimiento de Jesús, al anuncio. No sé si estoy preparado para esto, no sé si soy lo suficientemente abierto y luminoso para hacerme testigo de Él, que se me ha revelado con tanta claridad. ¿Tengo quizás miedo, me avergüenzo, no tengo fuerzas, soy perezoso, soy un pasota?

Un momento de oración: Salmo 34

Rit. Tu rostro, oh Señor, yo busco, no me escondas tu rostro.

Consulté a Yahvé y me respondió:
me libró de todos mis temores.
Los que lo miran quedarán radiantes,
no habrá sonrojo en sus semblantes.
Si grita el pobre, Yahvé lo escucha,
y lo salva de todas sus angustias.
El ángel de Yahvé pone su tienda
en torno a sus adeptos y los libra.

Gustad y ved lo bueno que es Yahvé,
dichoso el hombre que se acoge a él.
Respetad a Yahvé, santos suyos,
que a quienes le temen nada les falta.
Los ricos empobrecen y pasan hambre,
los que buscan a Yahvé de ningún bien carecen.
Venid, hijos, escuchadme,
os enseñaré el temor de Yahvé.

Los ojos de Yahvé sobre los justos,
sus oídos escuchan sus gritos;
Cuando gritan, Yahvé los oye
y los libra de sus angustias;
Yahvé está cerca de los desanimados,
él salva a los espíritus hundidos.
Muchas son las desgracias del justo,
pero de todas le libra Yahvé;

Oración final

Padre, te doy gracias por haberme concedido la presencia de tu Hijo Jesús en las palabras luminosas de este evangelio; gracias por haberme hecho escuchar su voz, por haber abierto mis ojos para reconocerlo; gracias por haberme puesto en el camino para seguirlo y entrar en su casa. Gracias porque puedo morar con Él, en Él y porque Él, y contigo, estáis en mí. Gracias por haberme, una vez más llamado, haciendo nueva mi vida. Haz de mí, te ruego un instrumento de tu amor: que yo no deje nunca de anunciar al Cristo que viene; que yo no me avergüence, no me cierre, no me apague, sino que me vuelva siempre más feliz, por llevar a Él, a los hermanos y hermanas que tú me haces encontrar cada día. Amén.

(fuente: www.ocarm.org)

"Cúmplase tu Voluntad"

2012-01-14T15:09:00.000-03:00

"«Cúmplase tu voluntad en la tierra como en el cielo». No en el sentido de que Dios haga lo que quiere, sino en cuanto nosotros podamos hacer lo que Dios quiere. Pues ¿quién puede estorbar a Dios de que haga lo que quiera? Pero porque a nosotros se nos opone el diablo para que no esté totalmente sumisa a Dios nuestra mente y vida, pedimos y rogamos que se cumpla en nosotros la voluntad de Dios: y para que se cumpla en nosotros, necesitamos de esa misma voluntad, es decir, de su ayuda y protección, porque nadie es fuerte por sus propias fuerzas, sino por la bondad y misericordia de Dios. En fin, también el Señor, para mostrar la debilidad del hombre, cuya naturaleza llevaba, dice: Padre, si puede ser, que pase de mí este cáliz (Mt 26,39), y para dar ejemplo a sus discípulos de que no hicieran su propia voluntad, sino la de Dios, añadió lo siguiente:

Con todo, no se haga lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres. Y en otro pasaje dice: No bajé del cielo para hacer mi voluntad sino la voluntad del que me envió (lo 6,38). Por lo cual, si el Hijo obedeció hasta hacer la voluntad del Padre, cuánto más debe obedecer el servidor para cumplir la voluntad de su señor, como exhorta y enseña en una de sus epístolas Juan a cumplir la voluntad de Dios, diciendo: No améis al mundo ni lo que hay en el mundo. Si alguno amare al mundo, no hay en él amor del Padre, porque todo lo que hay en éste es concupiscencia de la carne, y concupiscencia de los ojos, y ambición de la vida, que no viene del Padre, sino de la concupiscencia del mundo; y el mundo pasará y su concupiscencia, mas el que cumpliere la voluntad de Dios permanecerá para siempre, como Dios permanece eternamente (1 lo 2,15-17). Los que queremos permanecer siempre, debemos hacer la voluntad de Dios, que es eterno. La voluntad de Dios es la que Cristo enseñó y cumplió: humildad en la conducta, firmeza en la fe, reserva en las palabras, rectitud en los hechos, misericordia en las obras, orden en las costumbres, no hacer ofensa a nadie y saber tolerar las que se le hacen, guardar paz con los hermanos, amar a Dios de todo corazón, amarle porque es Padre, temerle porque es Dios; no anteponer nada a Cristo, porque tampoco él antepuso nada a nosotros; unirse inseparablemente a su amor, abrazarse a su cruz con fortaleza y confianza; si se ventila su nombre y honor, mostrar en las palabras la firmeza con la que le confesamos; en los tormentos, la confianza con que luchamos; en la muerte, la paciencia por la que somos coronados. Esto es querer ser coherederos de Cristo, esto es cumplir el precepto de Dios, esto es cumplir la voluntad del Padre.

Pedimos que se cumpla la voluntad de Dios en el cielo y en la tierra; en ambos consiste el acabamiento de nuestra felicidad y salvación. En efecto, teniendo un cuerpo terreno y un espíritu que viene del cielo, somos a la vez tierra y cielo, y oramos para que en ambos, es decir, en el cuerpo y en el espíritu. se cumpla su voluntad. Por eso debemos pedir con cotidianas y aun continuas oraciones que se cumpla sobre nosotros la voluntad de Dios tanto en el cielo como en la tierra; porque ésta es la voluntad de Dios, que lo terreno se posponga a lo celestial, que prevalezca lo espiritual y divino.

También puede darse otro sentido, hermanos amadísimos, que puesto que manda y amonesta el Señor que amemos hasta a los enemigos y oremos también por los que nos persiguen, pidamos igualmente por los que aún son terrenos y no han empezado todavía a ser celestes, para que asimismo se cumpla sobre ellos la voluntad de Dios, que Cristo cumplió conservando y reparando al hombre. Porque si ya no llama El a los discípulos tierra, sino sal de la tierra, y el Apóstol dice que el primer hombre salió del barro de la tierra y el segundo del cielo, nosotros, que debemos ser semejantes a Dios, que hace salir el sol sobre buenos y malos v llueve sobre justos e injustos (Mt 5,45), con razón pedimos y rogamos, ante el aviso de Cristo, por la salud de todos, que como en el cielo, esto es, en nosotros, se cumplió la voluntad de Dios por nuestra fe para ser del cielo, así también se cumpla su voluntad en la tierra, esto es, en los que no creen, a fin de que los que todavía son terrenos por su primer nacimiento empiecen a ser celestiales por su nacimiento segundo del agua y del Espíritu."

Oración:

Señor Dios, Tú nos has revelado tu voluntad a través de las palabras y acciones de tu divino Hijo. Te suplicamos nos ayudes a seguir su ejemplo en nuestras vidas para poder contemplarte y cantarte para siempre en tus moradas eternas. Te lo pedimos por nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo, que contigo vive y reina en la unidad del Espíritu Santo, y es Dios, por los siglos de los siglos. Amén.

De Ateneo Pontificio "Regina Apostolorum"

escrito por San Cipriano de Cartago, Tratado sobre el “Padre Nuestro”, 14 - 17

(fuente: www.corazones.org)

España: Rechazan pedido del PSOE para retirar obra de teatro que critica aborto

2012-01-14T10:43:00.001-03:00

MADRID, 13 Ene. 12 / 12:35 pm (ACI/EWTN Noticias) El Ayuntamiento de Mérida (España) rechazó el pedido de los socialistas locales para retirar la obra de teatro "Vidiana. Clínica abortiva" que se estrena el sábado 14 de enero y que narra la historia de 8 mujeres embarazadas dispuestas a abortar; y que finalmente no lo hacen.

Según señala Europa Press, esta obra sufrió el primer pedido de censura por parte de la Izquierda Unida (IU) Mérida, El pedido no prosperó y la pieza se representará en el Centro Cultural Alcazaba.

Asimismo, la representante del PSOE de Mérida, Marisa Tena, señaló en una nota de prensa que al concejal de Cultura (PP), Ángel Pelayo, podrá "gustarle más o menos una ley" pero, mientras esté en vigor, su "obligación es cumplirla y respetarla".

Tena criticó a Pelayo quien cuestionó hace unos días la nueva ley del aborto y calificó la norma como "injusta e innecesaria".

Marisa Tena dijo además que Pelayo debe dejar "al margen sus opiniones o creencias personales" y no debe apoyar "desde la institución pública actuaciones contrarias a la norma".

Sobre la obra de teatro, el portavoz del gobierno municipal, Fernando Molina, explicó en rueda de prensa que tanto su equipo de gobierno como otros anteriores del Partido Popular "nunca" han puesto ningún "tipo de censura" en obras de "teatro tengan el contenido que tengan".

"No vamos a vetar ningún tipo de obra por su contenido", es "ir en contra de la libertad de expresión", sentenció.

La obra de teatro es promovida por la asociación Provida Madrid y va a recorrer distintos lugares del país.

En conferencia de prensa el 10 de enero, los miembros de la asociación junto a Isidro Leyva, director de la obra, y el concejal de cultura Ángel Pelayo, explicaron que en ella se narra la historia de ocho mujeres embarazadas.

Todas están dispuestas a abortar a excepción de una, que finalmente convence al resto para que no lo haga con lo que "queda en evidencia la actual ley del aborto".

Leyva dijo que la obra no es recomendable para menores de 16 años ya que es un montaje "muy descriptivo, con momentos de dureza en los que se explica, por ejemplo, cómo se practica un aborto".

Ángel Pelayo dijo también que no es bueno que exista una norma que permite a una joven de 16 años abortar sin informar a sus padres y advirtió que "el aborto es algo malo e indeseable para la mujer".

En su sitio web, Pro Vida explica que su nombre completo es Federación Española de Asociaciones Pro Vida. Es una ong de voluntariado, que promueve el respeto a toda vida humana desde la concepción hasta su extinción natural.

Aristóteles: El Universo y Dios

2012-01-13T13:48:00.000-03:00

Gracias a sus descubrimientos metafísicos, Aristóteles es el primer filósofo que establece vías universalmente válidas del pensamiento hacia Dios.

1. CIELOS Y TIERRA: LA IMAGEN DEL MUNDO.

Como en toda la antigüedad, también en Aristóteles la imagen del Universo es la de un todo ordenado admirable (cosmos). Las regiones del mundo son dos: la Tierra y los cielos astronómicos. La Tierra ha sido objeto de estudio en la Física; las substancias naturales son cambiantes y corruptibles; constan de elementos. En la Tierra todo es cambio. En los cielos, por el contrario, no hay el más mínimo cambio: movimiento local perfecto, circular. La astronomía antigua y moderna, hasta Johannes Kepler (1571-1630), tomaba como evidente el carácter circular de las órbitas celestes debido a la creencia implícita en que los cielos son la región de las cosas eternas.

Aristóteles no elaboró una astronomía, se limitó a adoptar las teorías vigentes en su tiempo, las cuales no pretendían describir la realidad sino tan sólo explicar las “apariencias celestes”. La Astronomía de Eudoxio de Cnido (408-355, a.C.) mejorada por Calipso de Cízico, es adoptada por Aristóteles, que la puso en estrecha vinculación con ideas metafísicas. Así cada una de las esferas o cielos, de que consta el Cosmos, es un cuerpo indestructible, hecho de una “quinta esencia” o materia sutil e incorruptible (“éter”), que está animado por un principio vital a modo de forma sustancial: una inteligencia también incorruptible. La Inteligencia que anima el primer cielo, es el Primer Motor Inmóvil, de la Física.

La Tierra se encuentra en el centro (geocentrismo) del sistema de los cielos, inmóvil. Las esferas giran en torno a la Tierra, incorruptibles y perfectas. La perfección de las esferas celestes es mayor cuanto más se alejan de la Tierra. Hay siete esferas por encima de la Tierra, que contienen 34 órbitas, esto es, sistemas orbitales, giratorios, en los que se sitúan la Luna, el Sol, y los planetas conocidos (Venus, Mercurio, Marte, más Júpiter y Saturno), finalmente, hay la órbita de las estrellas fijas, que los contiene todos. Cada movimiento orbital está equilibrado por una esfera compensatoria, que gira en sentido contrario con la misma velocidad angular, de manera que el total de esferas o orbes es de 55 o de 47. Con este modelo de “máquina de los cielos” Aristóteles sólo pretendía “explicar las apariencias”, es decir, aquello que vemos en la alternancia del día y la noche, los meses, las estaciones, etc.

El movimiento de los cielos proviene de un impulso mecánico comunicado por el Primer Motor. El Primer Motor se ocupa, él mismo, en el conocimiento de Dios. Dios no forma parte del Universo. Y “mueve” de manera figurada: la Inteligencia del primer cielo lo conoce y en su contemplación encuentra un gozo perfecto, que traduce en la comunicación a su cuerpo de un movimiento perfecto; el primer cielo, por tanto, se mueve de manera uniforme y eterna. El movimiento perfecto de los cielos alcanzando a las dos últimas esferas, experimenta perturbaciones: la inclinación del zodíaco explica la aproximación y alejamiento periódicos del Sol a la Tierra, las perturbaciones atmosféricas, los cambios de los elementos terrestres. La mecánica celeste de Aristóteles estuvo vigente hasta el siglo XVI. El único interés que tiene hoy es ver cómo el Estagirita ordenaba las sustancias por grados de perfección ascendente hasta llegar a Dios, el cual está fuera de la Naturaleza. Las inteligencias intermedias eran hipotéticas, como todo el sistema astronómico. En todo caso, reflejaban la convicción de que lo actual –lo que tiene acto– es sobre todo intelectual y tiene grados: el hombre corona el mundo físico, con una mente (noûs) capaz de conocerlo todo; por encima del hombre, con una actualidad superior, cada inteligencia es un grado, hasta llegar a Dios, Inteligencia que es Acto puro. El Neoplatonismo pseudo-aristotélico otorgaría un enorme papel a las inteligencias “separadas” al pretender que el alma de todos los hombres o incluso Dios mismo, eran alguna de aquellas sustancias perfectas, “separadas”.

2. LA EXISTENCIA DE DIOS.

2.1. Argumento general: prioridad absoluta del ser en acto sobre el ser en potencia.

Aristóteles llega a la existencia de un Dios único por la línea de la absoluta prioridad del acto sobre la potencia. Un principio netamente aristotélico, de gran trascendencia es prioridad del acto respecto al ser en potencia. El acto es “antes” que el ser en potencia, no sólo según la perfección, sino también según el tiempo, y en todos los sentidos. Por tanto allí donde se encuentre ente en potencia es preciso que haya un ser en acto, superior, que le comunique actualidad; y así siempre, hasta llegar a un Acto tal que, no teniendo potencialidad alguna, sea Acto “puro”, el Acto superior a cualquier acto; y en consecuencia, no puede ser precedido por ningún otro acto, antes bien los precede a todos, no depende de nada ni es causado, sino que todos dependen de Él. La prioridad del acto exige la existencia del Acto puro (= sin potencia), ya que la actualidad no se sostiene en la potencia sino precisamente a la inversa. Ahora bien, tal prioridad se contempla según dos ópticas: la del conocimiento y la del cambio físico en el mundo.

2.2. Argumentos basados en la prioridad absoluta de la inteligencia.

Como la primera significación de “ser en acto “ es el conocer (como el que está despierto al que duerme, como el que piensa a quien puede pensar), acto es sinónimo de perfección. La acción cognoscitiva es superior a la acción física. Cuando consideramos en acto, «vemos», pero, no lo sabemos todo: podemos saberlo todo, pero no lo sabemos todo. En la línea del acto vital, se ve una potencialidad distinta de la material: no lo sabemos todo, no lo sabemos siempre, aunque saber es perfección; esta perfección no se sostiene por sí sola, por lo tanto hay una Inteligencia en acto de entender, plena y eterna: esto es, el Acto puro, el entender de un Inteligente que entiende en plena actualidad. Es vida perfecta y eterna. Esto es el Dios de Aristóteles.

El argumento por la prioridad de la inteligencia elaborado en la época platónica, se encontraba en los escritos de juventud y presentaba diversas formas:

·a)Por el orden del mundo

El objeto de la inteligencia es el orden. Si el mundo es inteligible ha de haber un Inteligente por encima del mundo: «si alguien sentado en lo alto de la montaña troyana de Ida, hubiese visto el ejército de los helenos avanzando por la llanura en orden y disposición perfectas..., tendría la idea de que existiría un ordenador de tal orden, que mandase a unos soldados tan bien dispuestos bajo su mando... De la misma manera, los primeros que miraron el cielo y contemplaron el sol recorriendo su curso desde la aurora hasta el ocaso, y las ordenadas danzas de los astros, buscaron un Artífice de esta bella ordenación, pensando en la imposibilidad de que se hubiera podido formar al azar, y sí, en cambio, por obra de una naturaleza superior e incorruptible, que era Dios».

·b)Por los grados de perfección de los seres.

Allí donde hay un más y un menos de perfección, tiene que haber un Ser perfectísimo, un Máximo, y Éste es Dios: «Se puede afirmar que en todas partes donde hay una jerarquía de grados y, por tanto, un acercamiento mayor o menor a la perfección, existe necesariamente una cosa absolutamente perfecta. Ahora bien, como en todo lo que existe se da una gradación de cosas más o menos perfectas, por la misma razón existirá también un Ser más perfecto que todos, el cual podría ser Dios».

·c)Por la experiencia psicológica.

Aristóteles solía decir que «la idea de Dios viene en los hombres de dos fuentes distintas: en primer lugar, de las experiencias de la vida psíquica; después, de la contemplación de los cuerpos celestes. En cuanto a la primera, tiene en cuenta los influjos divinos y la clarividencia que sobreviene al sueño».

Más que en Platón, para Aristóteles es imprescindible postular alguna forma de influjo divino en el alma humana, para que ésta sea capaz de formular la idea de Ser infinito, por mucho que contemple el cielo estrellado; en efecto, si todo nuestro conocimiento deriva de la experiencia sensible, ¿de dónde proviene la idea de Dios, como Ser infinito? Ninguna sensación puede proporcionar la idea del infinito positivo.

2.3.El argumento basado en el movimiento.

Es la prueba típicamente aristotélica aunque ya la había formulado Platón. Tanto la Física como la Metafísica parten del hecho evidente del movimiento, que consideran eterno, pero andan en busca de una Causa suprema y Primera para explicarlo.

En efecto, no hay ninguna cosa en el mundo que no cambie. Ahora bien, “todo lo que se mueve, es movido por otro” (principio de causalidad). Todo movimiento requiere un motor distinto del móvil. Pero la serie de motores móviles, que se subordinen en el acto de moverse, no puede remontarse al infinito. Es necesario pararse, llegamos así a un Primer Motor que mueve todas las cosas sin ser movido él mismo. El Primer Motor es inmóvil y eterno, puesto que el movimiento cósmico es también único y eterno.

El Primer Motor de la Física aparece como una parte del mundo: comunica la rotación a la periferia suprema del Universo. Por lo tanto este Primer Motor formaría parte del mundo. Es el alma del primer cielo. Lo mueve físicamente, por impulso y contacto, de modo semejante a como el alma mueve al cuerpo. El Primer Motor es inmóvil, activo, inteligente y alma del primer cielo que circunda el Universo. Aristóteles en la Física no le da el nombre de Dios.

En la Metafísica sigue un proceso similar: partiendo de la realidad del cambio eterno en el mundo, se propone demostrar que existe una sustancia separada, inmóvil, eterna e incorruptible. Ahora ya distingue tres tipos de sustancia: las terrestres y las celestes son físicas, móviles, aunque las primeras corruptibles y las segundas no; por encima de todas ellas, hay otra, inmóvil y, por tanto, eterna, incorruptible.

El nervio de todo el argumento es el principio de causalidad: lo más no puede provenir de lo menos. «El ser no procede del Caos ni de la Noche». Como el acto es anterior a la potencia, así el motor es anterior al móvil. Y dado que en las cosas hay un cambio continuo, cíclico, de generaciones y corrupciones, ha de existir una sustancia primera, inmaterial, Acto Puro, sin mezcla de potencialidad que comunica el acto a todos los seres de modo continuo y uniforme. Si no existiera el Acto puro, siendo todas las cosas corruptibles, alguna vez dejaría todo de existir.

En suma, más allá de los movimientos y variedad de sustancias cambiantes de la Tierra, y más allá de los cuerpos celestes que comunican movimiento y vida, ha de haber un Ser que mueve sin ser movido, que es Acto y no es en potencia en ningún sentido: «Y esto es Dios», afirma (Metaph., XII, 7).

3. NATURALEZA DE DIOS.

La demostración de la existencia de Dios comporta ya el conocimiento de algunos atributos o propiedades que nos dan a conocer cómo es Dios y cómo opera. Ante todo, como es el Acto puro -- del que dependen todos los existentes, en su realidad y movimiento -- , se puede afirmar que está manteniendo en la existencia todas las cosas: «de este Principio penden el cielo y la naturaleza toda» (Metaph.,XII, 7)

En este argumento, el sistema aristotélico no depende ya de la astronomía ni de la mecánica antiguas; ha trascendido el orden físico. Si en el cosmos todo se mueve siempre, tiene que haber una Causa primera de este movimiento constante, la cual se encuentra fuera de cualquier movimiento, porque no necesita ser movida para comunicar actualidad. Es actualidad eterna, inmóvil, separada de lo sensible, inmaterial, indivisible, sin partes, sin pasividad, y , por tanto, inmutable e inalterable, incorruptible y «dotada de un Poder infinito».

El Acto puro que es Dios, es vida y felicidad perfectas: «Su actividad es como la más perfecta que nosotros somos capaces de vivir por un breve intervalo de tiempo. Es siempre feliz, cosa que para nosotros es imposible, porque su actividad es gozo (por esto, el estar despierto, la sensación y el pensamiento son sumamente placenteros, y en virtud de estos, lo son la esperanza y los recuerdos)».

Dios es vida, más aún, es la forma más alta de vida: es Acto de pensar, contemplación que nunca acaba:

«Así pues, si Dios se encuentra siempre tan bien como algunas veces nos encontramos nosotros, es admirable. Y si se encuentra mejor, todavía más admirable. Y así es. Y en El hay vida -- porque la actividad del entendimiento --; es vida y es idéntico a tal actividad. Y su actividad es, en sí misma, vida perfecta y eterna. Afirmamos, pues, que Dios es un Viviente eterno y perfecto. Así, pues, a Dios le corresponde vivir una vida continua y eterna. Esto es, pues, Dios» (Metaph.,XII, 7)

Pero la vida divina se encuentra encerrada sobre sí misma: el Acto puro de pensar no contempla nada exterior a sí, porque esto lo supondría en potencia. Conocer cosas externas a Él, sería imperfección y dependencia -- considera Aristóteles --, por tanto, no conoce nada fuera de sí mismo y en sí encuentra la plenitud de la felicidad.

El hombre y las inteligencias de las esferas pueden conocer y amar a Dios; pero El no puede amar. Para Aristóteles, lo que nosotros llamamos amor implica indigencia, deseo (orexis), potencialidad; pero el Entendimiento, que es Acto puro de ser, no puede estar en potencia respecto a nada. Por eso Aristóteles sostiene que Dios no conoce el mundo, ni los hombres. Tampoco es el Creador. Su causalidad sobre el mundo no es eficiente, sino final: “mueve como amado”, con una especie de causalidad psicológica.

escrito por Santiago Fernández Burillo

Extracto del libro S. Fernández Burillo – J. García del Muro i Solans, Història de la Filosofía, Lérida 1998, pp. 63-67 [ISBN: 84-605-8095-4]. Traducción de A. Orozco-Delclós

(fuente: www.mercaba.org)

¿La Iglesia Católica fue fundada por el emperador Constantino?

2012-01-12T15:38:00.000-03:00

Para refutar esta tesis tenemos, por un lado, las palabras de Jesús en las que funda la Iglesia (“Tú eres Pedro…”), que aparecen en los Evangelios, cuyos primeros códices o copias se remontan al siglo II (antes de que Constantino llegara a emperador, por tanto).

Además, hay numerosas referencias en los escritos de los primeros cristianos que muestran que existía un orden jerárquico desde los primeros tiempos de la comunidad cristiana.

El ejemplo más claro es el de la primera carta de San Pablo a Timoteo, en la que el habla del “jefe de la comunidad” (es decir, el obispo), “los presbíteros” y “los diáconos”.

Otros ejemplos de textos en los que se menciona uno o varios de los tres órdenes de la estructura jerárquica de la Iglesia son: la carta de san Policarpo a los filipenses, las cartas de san Ignacio de Antioquía refiriéndose a su martirio (“Yo me ofrezco como rescate por quienes se someten al obispo, a los presbíteros y a los diáconos”), la epístola a los corintios de San Clemente Romano y un largo etcétera.

Todos estos testimonios son muy anteriores a la promulgación del Edicto de Milán en el 313 por parte del emperador Constantino.

Lo cierto es que, como señala José Orlandis en su Historia de la Iglesia (2001), “a medida que los Apóstoles desaparecieron, se generalizó en todas partes el episcopado local monárquico, que ya se había introducido desde un primer momento en otras iglesias particulares.

El obispo era el jefe de la iglesia, pastor de los fieles y, en cuanto sucesor de los Apóstoles, poseía la plenitud del sacerdocio y la potestad necesaria para el gobierno de la comunidad.

La estructura interna de las comunidades cristianas era jerárquica. El obispo —jefe de la iglesia local— estaba asistido por el clero, cuyos grados superiores —los órdenes de los presbíteros y los diáconos— eran, como el episcopado, de institución divina.

Clérigos menores, asignados a determinadas funciones eclesiásticas, aparecieron en el curso de estos siglos. Los fieles que integraban el Pueblo de Dios eran en su inmensa mayoría cristianos corrientes, pero los había también que se distinguían por una u otra razón”.

Por último, cabe argumentar que el Primado del obispo de Roma era ya reconocido por todo el pueblo cristiano desde la época de San Pedro, manteniéndose su sucesión desde la muerte de éste un siglo y medio antes de Constantino.

(fuente: www.primeroscristianos.com)

Las vírgenes consagradas, don de Dios para la Iglesia

2012-01-11T08:30:00.000-03:00

Queridos hermanos y hermanas: Dedico esta carta semanal al Orden de las vírgenes, una institución eclesiástica hoy poco conocida a pesar de ser casi tan antigua como la misma Iglesia.

Ligada íntimamente al ministerio del Obispo y a la Iglesia particular, tuvo una extraordinaria importancia en los primeros siglos. Fue, de hecho, la más antigua forma de vida consagrada. Al Orden de las vírgenes pertenecieron las santas Inés, Lucía y Cecilia y otras muchas que, como ellas, son recordadas y honradas en las más bellas y antiguas iglesias de Roma.

A partir del siglo IV, con la aparición de otras formas de vida consagrada, en comunidad o en soledad, fue perdiendo relevancia hasta desaparecer prácticamente a lo largo del siglo V. El Orden de las vírgenes fue restaurado por el Concilio Vaticano II (SC 80), goza de ritual propio, publicado en el año 1970, enormemente rico y sugestivo, y está contemplado en el código de Derecho Canónico (c. 604). Hoy son tres mil en toda la Iglesia y son un pequeño grupo en nuestra Archidiócesis, que Dios quiera que crezca en los próximos años. Cuenta para ello con mi apoyo más explícito.

Las vírgenes consagradas viven en medio del mundo. No pertenecen a ninguna familia religiosa, ni dejan su familia o su trabajo profesional. No hacen voto de pobreza, aunque tratan de vivir despegadas de los bienes materiales. Tampoco hacen voto de obediencia, aunque están especialmente vinculadas al Obispo, que puede señalarles un campo concreto de apostolado, casi siempre al servicio de su propia parroquia o de un sector concreto de la pastoral diocesana. Sí se les pide vivir el consejo evangélico de la castidad que, si bien no es voto, la tradición siempre lo ha considerado muy próximo a él.

El ritual de la consagración de las vírgenes considera esta forma de vida como un desarrollo y profundización de la alianza bautismal que el Espíritu Santo sugiere a algunos bautizados a quienes llama a un amor esponsal, absoluto, irrevocable y definitivo con Jesucristo, viviendo la virginidad por el Reino de los cielos, a imitación del Señor, de su Madre bendita y de toda una pléyade de mujeres santas, que en la edad antigua de la Iglesia han escrito una de las páginas más gloriosas de su historia.

El carisma de la virginidad es un don de Dios. Nadie puede pretender este estilo de vida si el Señor no le llama, pues supera todas las capacidades del ser humano. Toda persona, hombre o mujer, ha nacido para el amor esponsal. Todos llevamos cincelada en nuestra naturaleza esta cualidad. Hemos nacido para amar. Para la mayor parte de las personas la vía ordinaria es el matrimonio. Pero a algunos cristianos, el Señor les concede el don de la virginidad. Gracias a este don, viven una relación esponsal personal y exclusiva con Él, entregándole su corazón y su afectividad con un amor total, exclusivo e indiviso.

Las vírgenes consagradas son un don de Dios para nuestras comunidades cristianas. La nueva floración de esta antigua vocación en la Iglesia es un regalo del Espíritu Santo que todos hemos de acoger, acompañar y agradecer. Además del servicio humilde y silencioso, pero siempre abnegado y eficaz, que prestan a las Diócesis o a sus parroquias en los más diversos ministerios, su sola presencia edifica a la Iglesia ya que con su testimonio nos están recordando a todos que el Señor es el primer y supremo valor de nuestra vida y que merece ser amado con el mismo amor con que Él nos ama.

escrito por + Juan José Asenjo, Arzobispo de Sevilla

(fuente: www.infoactolica.com)

El abuso de las nuevas tecnologías va a crear adicción en los jóvenes en los próximos años

2012-01-10T09:36:00.000-03:00

Educadores y psicólogos aseguran que pueden llegar a confundir lo real y lo virtual y ser incapaces en el futuro de aceptar la frustración. Preocupa la falta de seguridad con la que usan la red para relacionarse

Videojuegos, chat, internet, teléfono móvil, televisión...El desarrollo de las tecnologías modernas es imparable. Nadie pone en duda su inestimable aportación como valiosas autopistas de conocimiento y de acceso a la información. Sin embargo, cada vez son más las voces que alertan sobre el uso desmesurado que los adolescentes hacen de estas herramientas en detrimento de otras actividades, como las escolares.

«El uso compulsivo de estas tecnologías puede convertirles en adictos», predijo Proyecto Hombre durante unas Jornadas sobre Adolescentes y dependencias celebradas hace unos meses. Entonces ya se dio a conocer el caso de dos jóvenes menores de 18 años que han demandado una solución por su «adicción» al teléfono móvil.

Desde luego que se trata de casos residuales pero, según Enrique Echeburua, catedrático de Psicología Clínica de la UPV, «estamos en puertas de un fenómeno que se va a dar en los próximos años». Este especialista, experto en el estudio del juego patológico y que ahora dirige también su línea de investigación hacia el uso compulsivo de internet, cree que «nadie cuestiona las ventajas de la red. Lo que ocurre es que hay gente que hace muy mal uso de ella, sobre todo los adolescentes que se sienten enganchados por no tener los criterios claros y dedican un número excesivo de horas o se meten en páginas de tipo pornográfico y violento».

En Estados Unidos ya se habla de hasta un 8% de la población usuaria de internet con problemas psicológicos y alteraciones en el comportamiento debido al mal uso que hacen de la red.

Según un estudio encargado por el Defensor del Menor de Madrid y dado a conocer esta semana, un 28% de los menores reconocen que son usuarios frecuentes de las páginas pornográficas y un 38% de direcciones en las que predominan los contenidos violentos.

Grupo de riesgo

Personas introvertidas, muy impulsivas, con baja autoestima y poco equilibradas emocionalmente. Los especialistas advierten de que quienes responden a este perfil entrañan un evidente grupo de riesgo que puede llegar a crear un mundo virtual sustitutivo de las insatisfacciones que experimentan en la vida cotidiana.

Echan mano de la red «como una especie de prótesis tecnológica. Son personas que aparentemente tienen una serie de contactos sociales y fantasías sexuales maravillosas cuando resulta que su vida real es extremadamente pobre», indica Echeburua.

Nadie propone poner el grito en el cielo, pero para evitar esta nociva tendencia los especialistas reclaman cada vez con más énfasis un control razonable por parte de los padres. No se trata de fiscalizar, ni de poner una cerradura virtual, pero «no se puede permitir que un menor se encierre con llave en su cuarto y haga lo que le plazca», dice Echeburua.

Javier Urra es psicólogo de la Fiscalía de Menores de Madrid. Conoce de primera mano el mundo de los más pequeños, no en vano ha sido el primer Defensor del Menor que ha habido en España -1996-2001- y ha dirigido asimismo varias líneas de investigación sobre el uso que éstos hacen de las nuevas tecnologías.

La experiencia que le aporta su dilatado currículo le lleva a establecer una clara línea divisoria: «El uso no puede convertirse en abuso». En un ejercicio retrospectivo recuerda cómo se comenzó exorcizando hace años a la televisión. Se calcula que los menores la ven una media de tres horas diarias, «lo cual es razonablemente criticable. Pero es que hay que tener en cuenta que en una de cada tres viviendas hay un televisor en el cuarto del niño. Así es realmente difícil saber si el menor la ve en horarios infantiles o no».

Una situación análoga pudiera estar sucediendo ahora en muchos hogares conectados a internet. Bajo el absoluto desconocimiento de los padres, hay menores que pasan horas muertas delante de la pantalla del ordenador. Esa práctica puede conllevar riesgos. «Eso es lo que no pude ser porque se van a convertir en encerrados en sí mismos. Hay quien puede acabar confundiendo lo real con lo virtual, y muchos de esos niños además en el futuro van a ser incapaces de aceptar la frustración», dice Urra.

Diálogo como vacuna

Los psicólogos sostienen que existe una vacuna para sanar esa conducta: el diálogo.

«En realidad internet y los chats están muy bien pero no se pueden convertir en lo central, en lo único, en una fórmula de escape mientras los padres no tienen ni idea de lo que está pasando. El verdadero síntoma es cuando les preguntas cómo es su hijo y responden que no lo saben. Hay que convivir, dialogar y discutir. Saber cuáles son sus juegos, estar un rato con ellos», sostienen desde la Fiscalía de Menores.

La preocupación principal de los especialistas es la falta de seguridad con la que algunos menores utilizan la red para chatear o relacionarse. Según el estudio aludido, un 14,5% de ellos reconocían haber concertado una cita con un desconocido a través de internet, un 8% lo había hecho en más de una ocasión, mientras que un 10% acudió solo y otro 7% no se lo comunicó a nadie.

Una persona de 18 años que decide concertar una cita a ciegas adopta una decisión personal que «tiene riesgo, lo que me parece terrible es esa misma posibilidad en el caso de un menor», dice.

Y es que según la legislación vigente, hoy en día un menor en España puede dar su consentimiento para mantener relaciones sexuales con un adulto a partir de los 13 años. En el Código Penal de 1995 la edad mínima estaba en los 12 años, y fue precisamente Urra una de las personas que con más vehemencia insistió en el Congreso del los Diputados para que se subiera a 13. «Me sigue pareciendo muy corto. Un niño a esa edad puede decir sí, pero no es muy consciente de lo que eso puede suponerle. Por lo menos debería de subirse hasta los 14 para que tenga elementos de juicio».

(fuente: www.salesianosbilbao.com)

Acerca del TRÁFICO DE DROGAS

2012-01-09T08:26:00.002-03:00

El tráfico ilegal de drogas (TID) consta de varias etapas, muchas de esta compartimentada, son llevadas adelante por clanes familiares. Básicamente las etapas son las siguientes: producción, transporte, distribución, lavado de activos.

La etapa de producción tiene a su vez varios momentos, a saber: el cultivo y la recolección, y el traslado hasta el lugar donde se hace la primera transacción comercial con quienes se harán cargo de la elaboración de la cocaína.

La elaboración requiere de varios pasos. El primero se realiza en lugares cercanos al cultivo, en instalaciones ocultas en la zona de monte. Los otros pasos se pueden realizar en el mismo país de origen, o se puede realizarse en zonas limítrofes de países que ofrezcan condiciones más favorables para el proceso de producción, por ejemplo disponibilidad de Precursores Químicos a bajo precio.

Generalmente, es la última etapa la afectada en los procedimientos de relocalizacion del proceso de producción, inducidos por el beneficio extra que surge a partir de un ajuste positivo en la estructura de costos y fundamentalmente por la disponibilidad de precursores.

La segunda etapa del TID es la de transporte. Esta no solo implica el traslado de la mercancía. Las condiciones de almacenamiento son un aspecto relevante, asociado a la preservación del producto y a las condiciones de seguridad que ofrezca el lugar, ante posibles operativos u acciones de inteligencia. La disponibilidad de vehículos, tales como: automóviles, camiones, avionetas, pequeñas embarcaciones, y la logística de comunicaciones son fundamentales, así como los diagramas de rutas y la disponibilidad de pistas de aterrizaje, y accesos terrestres o fluviales “seguros”. A su vez es necesaria un red de contactos que faciliten, por acción o por omisión, el transporte. También en esta etapa se consideran los mecanismos para la trasladar pequeñas cantidades, por ejemplo por intermedio de personas conocidas como capsuleros o vagineras.

Los primeros son capaces de trasladar hasta 1.3 Kg de cocaína de máxima pureza, fraccionadas en cápsulas de hasta 100gr. (como las que vemos en las fotos), que mantienen ocultas en su intestino. Por su parte las llamadas vagineras son capaces de trasladar hasta 300 gr. por viaje, en solo una pieza conocida como “tiza”.

La tercera etapa es la de distribución. Esta implica la disponibilidad de mecanismos para el ocultamiento y/o el camuflaje de las sustancias. A su vez es necesaria una estrategia para la articulación con revendedores mayoristas y minoristas que garantice seguridad en las entregas.

La cuarta etapa es la de lavado de activos. En esta se intenta ocultar, en el circuito de la economía formal, el dinero originado en el TID. En este sentido se realizan diversas operaciones comerciales y financieras, con la intención de cortar la cadena de evidencias. Tratando así de desviar las investigaciones tendientes a determinar la ruta del dinero de trafico ilegal de drogas.

Este proceso que va desde la producción al lavado de activos requiere de dispositivos de seguridad y de inteligencia. Para esto es necesario tener disponibilidad de armas, comunicaciones, y nexos con miembros de las fuerzas de seguridad y del poder político.

A su vez, del mismo proceso se desprenden necesariamente delitos conexos, tales como: trafico de armas, trafico de vehículos, contrabando, homicidios, y otros delitos comunes.

Como podemos observar este es un proceso complejo, con múltiples implicancias. En el cual están involucradas personas de distintos segmentos sociales, asociadas a distintos campos profesionales. En el TID se cruzan ingenieros, contadores, financistas, funcionarios públicos, gobernantes, jóvenes marginales, pobres estructurales devenidos en mulas, y asesinos por encargo, entre otros.

¿Cómo luchar entonces contra este flagelo?

(fuente: www.sinpaco.org)

Inmersos en Cristo, conscientes del don recibido, enviados en el mundo

2012-01-08T08:10:00.000-03:00

Lecutra del Santo Evangelio según San Marcos (Mc. 1, 17-11)

Gloria a ti, Señor Jesús

Juan proclamaba: «Detrás de mí viene el que es más fuerte que yo; y no soy digno de desatarle, inclinándome, la correa de sus sandalias. Yo os he bautizado con agua, pero él os bautizará con Espíritu Santo.»

Y sucedió que por aquellos días vino Jesús desde Nazaret de Galilea, y fue bautizado por Juan en el Jordán. En cuanto salió del agua vio que los cielos se rasgaban y que el Espíritu, en forma de paloma, bajaba a él. Y se oyó una voz que venía de los cielos: «Tú eres mi Hijo amado, en ti me complazco.»

Palabra de Dios

Gloria a ti, Señor Jesús

Oración inicial

Espíritu Santo que aleteabas en las aguas de la creación y has guiado los pasos de Moisés en el desierto, ven hoy sobre nosotros y sumérgenos en tí, para que nuestros pasos y sentimientos sean orientados hacia Cristo, en la escucha de su Palabra.

Mora en nosotros, Espíritu del Padre, y guíanos a la verdad de nosotros mismos y al conocimiento del Hijo de Dios que nos redime y y nos hace ser una sola cosa con él, para que en nosotros pueda también el Padre complacerse.

Una clave de lectura

También Cristo, en su humano caminar, ha debido tomar gradualmente conciencia de su propia identidad y del papel confiado por el Padre dentro de la historia humana.

El acontecimiento del bautismo en el Jordán indica esta toma de conciencia y proyecta a Jesús más allá de los confines de la propia tierra, la Galilea, a una misión de confines universales y en una dimensión de compartir la condición humana hasta lo inimaginable para él y sus profetas: es Dios mismo el que "desciende" junto al hombre, aún conociendo sus debilidades, para hacerlo "subir" hacia el Padre y darle acceso a la comunión con El. La "complacencia" del Padre que Jesús recibe en el Espíritu Santo lo acompañará siempre en el caminar terreno, haciéndolo constantemente consciente del amor gozoso de Áquel que lo ha enviado al mundo.

Un espacio de silencio

interno y externo, para abrir el corazón y dar espacio para que la Palabra de Dios venga a nosotros.

La Palabra que se nos ha dado

• El bautismo: los ritos de purificación mediante baños o abluciones eran frecuentemente usados en el hebraísmo de la época de Jesús (cfr Mc 7, 1-4), también entre los esenios del Qumran, como práctica cotidiana.
La palabra bautismo indica un baño, una inmersión completa en el agua, y deriva del verbo baptizare, poco usado en el Antiguo Testamento griego a causa de la forma negativa de su significado: sumergir, hundir, aniquilar (anegando o hundiendo en el agua).
Esta acepción negativa solo falta en 2Re 5, 14: la curación de Naamán, obtenida por una serie de baños en el Jordán practicados por orden de Eliseo. De aquí deriva el uso positivo en las épocas siguientes.

• El bautismo de Juan: caracteriza toda su actividad ( de modo que llega a ser su nombre: cfr Mc 1,4) y vuelve a tomar las prácticas existentes, introduciendo algunas novedades. Juan hace su trabajo en un lugar impreciso a lo largo del Jordán y confiere el bautismo en el agua corriente del río, no en locales a propósito y en aguas preparadas para el rito. La conversión y la penitencia pedidas por él (Mc 1,4) miran más al plano moral que al ritual (cfr Lc 3,8) y el rito indicado de tal cambio existencial (baño y confesión de los pecados) sucedía una sola vez en la vida. Además, Juan dice claramente que su bautismo es sólo preparación de un suceso purificatorio más radical y directamente conectado al juicio final de Dios: el "bautismo en el espíritu" y en "el fuego" (cfr Mc 1, 7-8; Mt 11-12).
El pueblo de la Judea y de Jerusalén acoge ampliamente la predicación de Juan, en tal forma que fueron gran número los que se acercaban a él para obtener el bautismo (Mc 1, 5) como incluso narra Flavio Josefo: es la realización evidente de la palabra profética citada por Mc 1, 2-3.

• Jesús y Juan en el Jordán: Juan sabe muy bien que no es el Mesías y de que es muy inferior a él en dignidad, aun siendo llamado a prepararle la venida, ya inminente (Mc 1,7-8). Todos los evangelios refieren este conocimiento, subrayada aquí por el uso del verbo en pretérito para el proprio bautismo y en futuro para el bautismo del Mesías. Esto refleja la preocupación (típica de las primeras comunidades cristianas) de mostrar la superioridad del bautismo cristiano al bautismo de Juan, al mismo tiempo que la preeminencia de Jesús el Cristo sobre Juan el Bautista (cfr Mt 3, 14; Jn 1,26,34).
Marcos sintetiza al máximo la predicación de Juan; en particular, omite lo que se refiere al divino juicio final (cfr Mc 1, 7; Mt 3, 10-12), con el fin de poner en mayor relieve la predicación de Jesús.

• El bautismo en el Espíritu: es el bautismo escatológico ya prometido por los profetas (cfr Jn 3, 1-5), ligado al fuego del juicio y también bajo forma de aspersión (cfr Ez 36. 25). Jesús lo recibe inmediatamente después y su bautismo será origen y modelo del bautismo de los cristianos. Por tanto, la comunidad cristiana se funda sobre el don del Espíritu Santo.

• Jesús viene de Nazaret: Jesús sobresale en medio de la gran muchedumbre de penitentes judíos ( cfr Mc 1,5), porque proviene de una zona a la cual no había llegado nada más que los ecos de la predicación penitencial del Bautista, la Galilea (Mc 1,9). Este es un lugar importante para Marcos: Jesús inicia allí su actividad y allí es bien acogido; después de la Pascua, es allí donde los discípulos se reunirán (16,7) y lo entenderán plenamente y es desde allí de donde saldrán para la misión (16,20).
A la luz de lo que dirá después la voz celestial, Jesús no es sólo "más fuerte" que Juan, sino que tiene una naturaleza muy superior a él. Y sin embargo él ha descendido entre aquéllos que se reconocen pecadores, sin tener ninguna disminución de la propia dignidad (cfr Fil 2, 6-7): es "la luz que brilla en las tinieblas" (cfr Jn 1,5).
El segundo evangelio no trae los motivos por los cuales Jesús va a recibir el bautismo de penitencia, aunque el acontecimiento es uno de los más esperados históricamente entre los narrados en los evangelios: al evangelista le interesa primariamente la revelación divina que sigue al bautismo de Jesús.

• Vio que los cielos se rasgaban: no es una especie de revelación reservada a Jesús. Los cielos, literalmente, "se rasgan" oyendo la invocación de Isaías: "Si tú rasgaras los cielos y descendieras" (Is 63, 19b). Se abre así una fase del todo nueva en la comunicación entre Dios y los hombres, después de un tiempo de separación: esta nueva relación se confirma y llega a ser definitiva con la muerte redentora de Cristo, en cuyo momento "se rasgó" el velo del Templo (cfr Mc 15,38) como si una mano del cielo la hubiese golpeado. Por lo demás, la Pascua de muerte y resurrección es el "bautismo deseado" de Jesús.(cfr Lc 12,50).

• El Espíritu descendió sobre él: Jesús sale del agua del río e inmediatamente después, abiertos los cielos, "desciende" el Espíritu y se posa sobre él. Entre tanto se ha acabado ya el tiempo de la espera del Espíritu y se reabre el camino directo que une a Dios con los hombres. Marco muestra plásticamente que es Jesús el único poseedor del Espíritu que lo consagra Mesías, lo vuelve plenamente consciente de ser el Dios-Hijo, lo habilita y sostiene en la misión querida por el Padre.
El Espíritu, según Marcos, aparece sobre Jesús en figura de una paloma. Esta, ya en la narración referente a Noé, está puesta en relación a las aguas y a la obra de Dios en el mundo (cfr Gn 8,8-12). En otro lugar, la paloma se utiliza como reclamo a la fidelidad y por tanto a la estabilidad del don, por su constancia en retornar al lugar del que sale (cfr. Ct 2,14; Jn 1, 33-34); el Espíritu se posa establemente sobre Jesús y se posesiona de él. En esta frase de Marcos podemos también leer de rebote el "aletear del espíritu de Dios sobre las aguas" de la creación (Gn 1,2); con Jesús comienza verdaderamente una "nueva creación" (cfr Mt 19,38; 2Cr 5,17; Gal 6,15).

• Una voz que venía de los cielos: con la llegada de Jesús se ha restablecido la comunicación entre Dios y el hombre. Aquí no se trata de la que los rabinos llamaban "hija de la voz", substitución incompleta de la palabra profética, sino de una comunicación directa entre el Padre y el Hijo.

• Vino …se vio descender…se oyó: admiramos la condescendencia de la Trinidad que "se abaja" hacia los hombres: desciende al Jordán en Jesús para recibir el bautismo como tantos pecadores, desciende sobre Jesús en el Espíritu por la autoconciencia y la misión y desciende en la voz del Padre para confirmar la filiación.

• "Tú eres mi Hijo amado, en ti me complazco": varios pasajes del Antiguo Testamento pueden ser evocados por Marcos, para subrayar al menos con la alusión la importancia y los diversos valores de las palabras celestes.
Ante todo, se evoca a Isaías 42, 1: "He aquí mi siervo, a quien sostengo yo; mi elegido, en quien me complazco. He puesto mi espíritu sobre él; el dará el derecho a las naciones"; es Jhwh que presenta a su fiel siervo. Aquí, sin embargo, no se usa el título de "siervo", aunque sí el de "hijo" entrelazando el texto profético con un salmo de investidura real y mesiánica: "El me ha dicho: Tú eres mi Hijo, hoy yo te he engendrado" (Sal 2, 7). El evangelista ( a la par de los otros sinópticos) deja asomar así cual sea su identidad humana-divina y la misión de Jesús.

• "Mi Hijo el predilecto": A la luz de la fe pascual, Marcos no podía ciertamente entender esta revelación como la adopción del hombre Jesús por parte de Dios. La voz del cielo es una confirmación de una especial relación entre Jesús y el Padre. El título de Hijo de Dios es atribuido a Jesús ya en el primer versículo de Marcos y después al término de la pasión, en la declaración del centurión: "Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios" (Mc 1, 1; 15,39), pero aparece frecuentemente en varias formas (cfr 3,11; 5,7; 9,7; 14,61). Para Marcos, el título de "Hijo de Dios" es particularmente relevante para la comprensión de la persona de Jesús y para la plena profesión de la fe, y de tal manera importante, que se convierte después en un nombre atribuido a Jesús por los Cristianos, con el cual ellos tratan de proclamar los elementos esenciales de la propia fe en El. (cfr Rm 1,4); el mesías rey, el salvador escatológico, el hombre con una especial relación con la esfera divina, el resucitado de entre los muertos, la segunda persona de la Trinidad.
El hecho de que la voz del cielo lo proclame "el predilecto", "amadísimo" (como se repetirá en la Transfiguración: 9,7; cfr también 12,6) pone de relieve la relación del todo singular del Padre con Jesús, tan especial, que oscurece todas las demás relaciones de los hombres con Dios, por más privilegiadas que sean. También Isaac, como Jesús es el hijo "único y predilecto" (cfr Gn 22,2) y a quien no se le ahorra la angustia de la muerte violenta (cfr Heb 5,7).

• "En ti me complazco": estas palabras subrayan la elección mesiánica de Jesús, fruto de una benevolencia del Padre que muestra así su absoluta preferencia hacia el Hijo en el que halla gozo y satisfacción (cfr Is 42,1) mientras, obediente, comienza su misión para llevar los hombres al Padre (cfr Mc 1,38).

Algunas preguntas para orientar la reflexión y la actuacción.

a) También Jesús como nosotros, está viviendo una fase de paso: el paso de la "vida escondida" a la "pública", nosotros estamos pasando de las fiestas natalicias al trabajo "ordinario". Éste es el tiempo en el que explicar nuestra misión, que consiste en el quehacer cotidiano (a veces arduo y siempre árido) de expresar en la vida la conciencia de que Dios Hijo está con nosotros como hermano y salvador, repartiendo los dones recibidos en el Bautismo. ¿Soy consciente de la misión que me ha confiado el Padre?¿Consigo expresarla en la vida normal o me limito a esperar las grandes ocasiones?

b) El Espíritu revela definitivamente a Jesús su identidad. ¿He tratado de mirarme a mí mismo (identidad, talentos,virtudes, defectos, condición social, etc) a la luz del Espíritu de Áquel que me ha creado? ¿Consigo mirarme dentro en la verdad y sin temor de mis "puntos de sombra"?

c) El Bautismo nos ha hecho "hijos de Dios en el Hijo": la complacencia del Padre está también sobre nosotros y también nosotros somos ya sus "predilectos" (cfr Jn 2,7; 3,2.21; etc.). ¿Soy consciente del amor con el que el Padre me mira y se relaciona conmigo?¿Sé responder a ello con la simplicidad y la docilidad de Jesús?

d) En nuestra lectura se encuentra una manifestación de la Trinidad en acción: el Espíritu desciende sobre Jesús, el Padre habla al Hijo, abriendo una nueva comunicación con los hombres. ¿Cómo es mi oración? ¿A quien la dirijo normalmente?¿Me acuerdo que también yo vivo "inmerso" en la Trinidad y que también para mí se han "rasgado" los cielos?

Salmo 20

Rezamos el Salmo con la conciencia de ser predilectos de Dios y acompañados por Él siempre con gran ternura

¡Yahvé te responda el día de la angustia,
protéjate el nombre del Dios de Jacob!
Te envíe socorro desde su santuario,
sea tu apoyo desde Sión.
Tenga en cuenta todas tus ofrendas,
encuentre sabroso tu holocausto;
colme todos tus deseos,
cumpla todos tus proyectos.
¡Nosotros aclamaremos tu victoria,
celebraremos alegres el nombre de nuestro Dios!
¡Yahvé responderá a todas tus súplicas!
Reconozco ahora que Yahvé
dará la salvación a su ungido;
le responderá desde su santo cielo
con proezas victoriosas de su diestra.
Unos con los carros, otros con los caballos,
pero nosotros invocamos a Yahvé, nuestro Dios;
ellos se doblegan y caen,
nosotros seguimos en pie.
¡Oh Yahvé, salva al rey,
respóndenos cuando te llamemos!

Oración final

El contexto litúrgico no es indiferente para comprender este Evangelio. Tomemos el prefacio para elevar nuestra oración a Dios:

"En el Bautismo de Cristo en el Jordán, oh Padre,
tú has obrado signos prodigiosos
para manifestar el misterio del nuevo lavado (nuestro bautismo);
del cielo has hecho oir tu voz,
para que el mundo creyese que tu Verbo estaba en medio de nosotros;
con el Espíritu que se posaba sobre Él
como paloma, has consagrado a tu Siervo
con unción sacerdotal, profética y real,
para que los hombres reconociesen en Él al Mesías,
enviado a traer a los pobres la alegre noticia".
Concédenos darte gracias y glorificarte
por este don sin medida,
por haber enviado a tu Hijo, nuestro hermano y maestro.
Haz reposar sobre nosotros tu benévola mirada
concédenos darte gloria en nuestra acción, por todos los siglos.

(fuente: www.ocarm.org)

Cambiar el mundo

2012-01-07T07:30:00.000-03:00

Llegó una vez un profeta a una ciudad y comenzó a gritar, en su plaza mayor, que era necesario un cambio de la marcha del país. El profeta gritaba y gritaba y una multitud considerable acudió a escuchar sus voces, aunque más por curiosidad que por interés.

Y el profeta ponía toda su alma en sus voces, exigiendo el cambio de las costumbres. Pero, según pasaban los días, eran menos cada vez los curiosos que rodeaban al profeta y ni una sola persona parecía dispuesta a cambiar de vida. Pero el profeta no se desalentaba y seguía gritando.

Hasta que un día ya nadie se detuvo a escuchar sus voces. Mas el profeta seguía gritando en la soledad de la gran plaza. Y pasaban los días. Y el profeta seguía gritando. Y nadie le escuchaba. Al fin, alguien se acercó y le preguntó: "¿Por qué sigues gritando? ¿No ves que nadie está dispuesto a cambiar?" "Sigo gritando" -dijo el profeta- "porque si me callara, ellos me habrían cambiado a mí."

escrito por José Luis Martín Descalzo

(fuente: www.motivaciones.org)

La Epifanía del Señor

2012-01-06T07:01:00.000-03:00

Los Tres Reyes Magos representan la manifestación de Jesucristo, Dios y Señor de todos los hombres, a todas las razas. Por eso la fiesta que recuerda la visita de los Reyes al Dios-Hombre, al Rey de Reyes, se denomina “Epifanía”, que significa “manifestación”.

La importancia de esta festividad va mucho más allá de lo pintoresco y atractivo de esta historia que recoge el Evangelio de San Mateo.

Dios-Padre ha inscrito en el corazón de todos los seres humanos el deso de buscarle. Y Dios responde a ese anhelo que hay en cada uno de nosotros Sus creaturas. Y responde, mostrándonos cómo es El y cuál es el camino para llegar a El, con Su Hijo Jesucristo, que se hace hombre, y nace y vive en nuestro mundo en un momento dado de nuestra historia. (cfr. Juan Pablo II, En el umbral del Tercer Milenio).

Jesucristo es la respuesta de Dios a nuestra búsqueda de El. Es el Salvador del género humano. Es el “Rey de Reyes”.Es el Dios humanado, el Dios-Hombre.

Eso lo supieron los Reyes que vinieron de oriente hacia Belén, buscándolo. Dios se les reveló de alguna manera para estimularlos a realizar un largo viaje, no exento de muchas dificultades, cada uno desde su sitio de origen. Ellos habían recibido una inspiración del Señor que los impulsaba a buscar a ese “Rey” que era mucho más que ellos, ya que Su Reino era mucho mayor que todos los reinos de la tierra.

Recibieron una llamada divina para ponerse en marcha y luego la Estrella del Señor los guiaba por el camino hacia Belén. Por eso dicen los Reyes: “Hemos visto Su Estrella en Oriente y venimos a adorarlo” (Mt. 2, 2).

Magos para la época de Jesús no eran los que hacían magia, sino los que estudiaban los astros y otras ciencias. Los Reyes Magos, guiados por las maravillas de la naturaleza, los descubrimientos de la ciencia y la iluminación de las escrituras divinas, encontraron al Rey de los Judíos, al Mesías esperado. La ciencia no puede estar en contradicción con la verdad. Por eso los Reyes Magos encontraron la Verdad que buscaban a través de la ciencia, iluminados por las Sagradas Escrituras y siguiendo la guía divina hacia Belén.

En efecto, después de muchas vicisitudes, llegaron “al lugar donde estaba el Niño”. Allí volvieron a ver “la Estrella y se llenaron de inmensa alegría” (Mt. 2,10).

“Vieron al Niño que estaba con María Su Madre y postrándose, le adoraron” (Mt. 2, 11). Es decir, al llegar ante la presencia de Dios-hecho-Hombre, caen postrados ante tal majestad y grandeza. Caen, adorándolo.

Los Tres Reyes ofrecieron regalos al Dios-Hombre: oro, que representa nuestro continuo amor de entrega al Señor; incienso, que simboliza nuestra constante oración que se eleva al Cielo, y mirra, que significa la aceptación paciente de trabajos, sufrimientos y dificultades de nuestra vida en Dios.

Esta breve historia de la Sagrada Escritura nos muestra que Dios se revela a toda raza, pueblo y nación. Se revela en Jesucristo, Dios Vivo y Verdadero, ante Quien no podemos más que postrarnos y adorarlo.

La historia de los Reyes de Oriente nos muestra cómo Dios llama a cada persona de diferentes maneras, sea cual fuere su origen o su raza, su pueblo o su nación, su creencia o convicción. El toca nuestros corazones para que lo reconozcamos en Jesucristo como nuestro Señor, nuestro Dueño, nuestro Rey.

Como a los Tres Reyes, Dios nos llama, nos inspira para que le busquemos, se revela a nosotros en Jesucristo. Y nuestra respuesta no puede ser otra que la de los Reyes: buscarlo, seguir Su Camino, postrarnos y adorarlo, ofreciéndole nuestra entrega a El, nuestra oración y nuestros trabajos.

(fuente: www.homilia.org)

¿Qué signifa el oro, el inciencio y la mirra en la Navidad?

2012-01-05T13:29:00.000-03:00

Los Magos, al ver a Jesús con María, su madre, “cayendo de rodillas, lo adoraron; después, abriendo sus cofres, le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra” (Mt 2,11). Los Magos son los segundos destinatarios de la revelación del nacimiento de Cristo.

Los primeros son los pastores, que representan a los apóstoles y a los creyentes del pueblo judío. Luego, los Magos, que prefiguran la plenitud de las naciones; es decir, a las gentes que vienen a Cristo desde lejos. Finalmente, los justos, los que más anhelaban su venida. A estos últimos se dio a conocer Jesús en el Templo.

¿Cuál es el sentido de estos regalos: el oro, el incienso y la mirra? El oro es un símbolo de la realeza. Jesús es el Rey, pero no es un rey como los reyes de la tierra. Santo Tomás, citando a San Juan Crisóstomo, comenta que “si los Magos hubieran venido en busca de un rey terrenal, hubieran quedado confusos por haber acometido sin causa el trabajo de un camino tan largo”.

Jesús es un Rey celestial. Su reino no es de este mundo (cf Jn 18,36). La realeza de Cristo se ejerce “atrayendo a sí a todos los hombres por su muerte y su resurrección” (Catecismo 786). Su dominio real se traduce en servicio, en entrega, en dedicación a los otros, especialmente a los pobres y a los que sufren.
El incienso nos remite a la divinidad. Jesús no es sólo un hombre; es el Hijo de Dios hecho hombre. Los Magos “veían a un hombre, pero reconocían a Dios”, escribe el Pseudo-Crisóstomo. No se escandalizan de su pequeñez, de su debilidad, de su limitación. Ven en el Niño a Dios.

La mirra se empleaba para embalsamar a los cadáveres. Jesús “había de morir por la salvación de todos”, comenta San Agustín. Se trata, pues, de un signo de la humanidad del Señor, que no dudó en compartir nuestra condición humilde y abocada a la muerte.

San Gregorio Magno encuentra nuevos significados para estos tres presentes. El oro, dice, es la sabiduría; el incienso, es la virtud de la oración; la mirra, la mortificación de la carne: “Ofreceremos, pues, oro a este nuevo Rey, si resplandecemos delante de él con la luz de la sabiduría; el incienso, si por medio de la oración con nuestras oraciones exhalamos en su presencia olor fragante; y mirra si con la abstinencia mortificamos los apetitos de la sensualidad”.

Todas nuestras ofrendas no tendrían valor si Cristo no hubiese convertido su vida en sacrificio “de olor agradable” (Ef 5,2). Todos nosotros, los cristianos, estamos ungidos, con el santo crisma, por una mezcla de perfumes de gran precio. Estamos llamados a exhalar el buen olor de Cristo (cf 2 Co 2,15).

Que cada uno de nosotros, como los Magos, ofrezca al Señor regalos conformes con su dignidad: la sensatez de reconocerlo como Dios, de adorarlo como merece y de ofrecerle la sujeción de las pasiones que nos confunden.

En el oro, el incienso y la mirra “se manifiesta, se inmola y se da en comida” Jesucristo. Él llega; en su mano “tiene el reino, y la potestad y el imperio”.

escrito por Guillermo Juan Morado
(fuente: www.infocatolica.com)

Los Reyes Magos no eran reyes ni magos

2012-01-05T07:37:00.000-03:00

Los «sabios de Oriente» que vinieron a adorar a Jesús en Belén (Mateo 2).

Los racionalistas consideran el Evangelio como ficción; los católicos insisten en que es una narración de hechos, basando su interpretación en la evidencia de los manuscritos y versiones, y en citas patrísticas. Toda esta evidencia resulta irrelevante para los racionalistas; clasifican la historia de los Magos dentro de las llamadas «leyendas de la infancia de Jesús», añadidos apócrifos tardíos a los Evangelios. Admitiendo únicamente la evidencia interna, dicen que esta evidencia no resiste el examen del criticismo.

- Juan y Marcos callan. Esto se debe a que comienzan sus Evangelios con la vida pública de Jesús. Que Juan conoció la historia de los Magos puede deducirse del hecho que Ireneo (Adv. Haer., III, ix, 2) lo testimonia; por Ireneo nos ha llegado la tradición juánica.

- Lucas calla. Naturalmente, porque el hecho es narrado de modo adecuado en el otro sinóptico. Lucas narra la Anunciación, detalles sobre el Nacimiento, la Circuncisión y la Presentación de Cristo en el Templo, hechos de la infancia de Jesús que el silencio de los otros tres Evangelistas no hace legendarios.

- Lucas contradice a Mateo y hace volver al Niño Jesús a Nazaret inmediatamente después de la Presentación (Lucas 2, 39). Este regreso a Nazaret debió de ser o antes que los Magos viniesen a Belén o después del exilio en Egipto. La no contradicción está comprometida.

I. QUIÉNES ERAN LOS MAGOS

A. Evidencia no-bíblica

Podemos conjeturar la evidencia no-bíblica a partir de un significado probable de la palabra magoi. Herodoto (I, ci) es nuestra autoridad para suponer que los Magos eran de la casta sagrada de los Medos. Proveían de sacerdotes para Persia y, dejando de lado vicisitudes dinásticas, siempre mantuvieron sobre sus dominios influencia religiosa. Al jefe de esta casta, Nergal Sharezan, Jeremías da el título de Rab-Mag, «Mago-Jefe» (Jeremías 39, 3; 39, 13, en el hebreo original -las traducciones de los Setenta y de la Vulgata son aquí erróneas). Después de la caída del poder de Asiria y de Babilonia, la religión de los Magos perdió influencia en Persia. Ciro sometió totalmente a la casta sagrada; su hijo Cambises la reprimió severamente. Los Magos se sublevaron y pusieron a Gaumata, su jefe, como Rey de Persia con el nombre de Smerdis. Sin embargo, fue asesinado (521 a. C.), y Darío fue nombrado rey. Esta caída de los Magos fue celebrada en Persia con una fiesta nacional llamada magophonia (Her., III, lxiii, lxxiii, lxxix). No obstante, la influencia religiosa de esta casta sacerdotal continuó en Persia a través del gobierno de la dinastía Aquemenida (Ctesias, «Persia», X-XV); y no es inverosímil pensar que en tiempos del nacimiento de Cristo fuese bastante floreciente bajo el dominio parto. Estrabon (XI, ix, 3) dice que los sacerdotes magos formaron uno de los dos consejos del Imperio parto.

B. Evidencia bíblica

La palabra magoi frecuentemente tiene el significado de «mago» [magician], tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (ver Hch 8, 9; 13, 6, 8; también los Setenta en Daniel 1, 20; 2, 2, 10, 27; 4, 4; 5, 7; 11, 15). San Justino (Tryph., lxxxviii), Orígenes (Cels., I, lx), San Agustín (Serm. xx, «De epiphania») y San Jerónimo (In Isa. xix, 1) encontraron el mismo significado en el segundo capítulo de Mateo, aunque esta no es la interpretación común.

C. Evidencia Patrística

Ningún Padre de la Iglesia sostuvo que los Magos tenían que ser reyes. Tertuliano (Adv. Marcion., III, xiii) dice que fueron de estirpe real (fere reges), y por eso coincide con lo que hemos concluido en la evidencia no-bíblica. Por otra parte, la Iglesia en su liturgia aplica a los Magos las palabras: «Los reyes de Tarsis y de las islas ofrecerán presentes; los reyes de Arabia y de Saba le traerán sus regalos: y todos los reyes de la tierra le adorarán» (Salmo 71, 10). Pero este uso del texto refiriéndose a ellos no prueba más que eran reyes que viajaban desde Tarsis, Arabia y Saba. Como frecuentemente sucede, una acomodación litúrgica de un texto ha venido a ser considerada con el tiempo una interpretación auténtica fuera de él. No eran magos [magicians): el significado correcto de magoi, aunque no se halla en la Biblia, es requerido por le contexto en el segundo capítulo de San Mateo. Estos Magos pueden no haber sido otros que miembros de la casta sacerdotal anteriormente referida. La religión de los Magos era fundamentalmente la de Zoroastro y prohibía la hechicería; su astrología y habilidad para interpretar sueños fue ocasión de su encuentro con Cristo».

La narración evangélica no menciona el número de Magos, y no hay una tradición cierta sobre esta materia. Varios Padres hablan de tres Magos; en realidad se hallan influenciados por el número de regalos. En el Oriente, la tradición habla de doce obsequios. En el cristianismo primitivo el arte no es un testimonio consistente:

- una pintura en el cementerio de San Pedro y San Marcelino muestra a dos;

- otra en el Museo Laterano, tres;

- otra en el cementerio de Domitila, cuatro;

- un jarrón en el Museo Kircher, ocho (Marucchi, «Eléments d'archéologie chrétienne», Paris, 1899, I 197).

Los nombres de los Magos son tan inciertos como su número. Entre los Latinos, desde el siglo VII, encontramos ligeras variantes en los nombres, Gaspar, Melchor y Baltasar; el Martirologio menciona a San Gaspar el primero de Enero, San Melchor el día seis y San Baltasar el once (Acta SS., I, 8, 323, 664). Los sirios tienen a Larvandad, Hormisdas, Gushnasaph, etc.; los armenios Kagba, Badadilma, etc. (Cf. Acta Sanctorum, May, I, 1780). Dejando de lado la noción puramente legendaria según la cual representan a las tres familias que descienden de Noé, aparecen como provenientes de «oriente» (Mat., ii, 1, 2, 9). Al oriente de Palestina sólo la antigua Media, Persia, Asiria y Babilonia tienen un sacerdocio de Magos en el tiempo del nacimiento de Cristo. Los Magos vinieron desde alguna parte del Imperio Parto. Probablemente cruzaron el desierto de Siria, entre el Eufrates y Siria, llegando a Haleb (Aleppo) o Tudmor (Palmyra), recorriendo el trayecto hasta Damasco y hacia el sur, en lo que ahora es la gran ruta a la Meca (darb elhaj, «el camino de los peregrinos»), continuando por el Mar de Galilea y el Jordán por el oeste hasta cruzar el vado cerca de Jericó. No hay tradición precisa de la denominada tierra «del oriente». Según San Máximo (Homil. xviii in Epiphan.) es Babilonia; también Teodoto de Ancyra (Homil. de Nativitate, I, x); según San Clemente de Alejandría (Strom., I, xv) y San Cirilo de Alejandría (In Is. xlix, 12) es Persia; según San Justino (Cont. Tryphon., lxxvii), Tertuliano (Adv. Jud., ix) y San Epifanio (Expos. fidei, viii) es Arabia.

II. TIEMPO Y CIRCUNSTANCIAS DE SU VISITA

La visita de los Magos tuvo lugar después de la Presentación del Niño en el Templo (Lucas 2, 38). Los Magos habían partido poco antes de que el ángel dijese a José que tomase al Niño y a su Madre y fuese a Egipto (Mateo 2, 13). Antes Herodes había intentado infructuosamente que los Magos retornasen, lo que deja fuera de toda duda que la presentación ya habría tenido lugar. Surge con ello una nueva dificultad: después de la presentación, la Sagrada Familia volvió a Galilea (Lucas 2, 39). Se piensa que este retorno no fue inmediato. Lucas omite los incidentes de los Magos, la huida a Egipto, la matanza de los Inocentes y el retorno desde Egipto, y retoma la historia con la vuelta de la Sagrada Familia a Galilea. Nosotros preferimos interpretar las palabras de Lucas como indicando un retorno a Galilea inmediatamente después de la presentación. La estancia en Nazaret fue muy breve. Tiempo después la Sagrada Familia volvió probablemente a permanecer en Belén. Entonces vinieron los Magos. Era «en tiempos del rey Herodes» (Mateo 2, 1), i. e., antes del 4 a. C. (A.V.C. 750), fecha probable de la muerte de Herodes en Jericó. No obstante, sabemos que Arquelao, hijo de Herodes, sucedió como etnarca a su padre en una parte del reino, y fue depuesto o en su noveno año (Josefo, Bel. Jud., II, vii, 3) o en el décimo (Josefo, Antiq., XVII, xviii, 2), durante el consulado de Lepido y Arruntio (Dion Cassis, lv, 27), i. e., 6 d. C. Por otra parte, los Magos vinieron mientras el rey Herodes estaba en Jerusalén (vv. 3, 7), no en Jericó, i. e., o al comienzo del 4 a. C. o al final del 5 a. C. Por último, eso fue probablemente un año, o un poco más de un año, después del nacimiento de Cristo. Herodes preguntó a los Magos el tiempo en que apareció la estrella. Considerando esto como el tiempo del nacimiento del Niño, mató a los varones de dos años para abajo en Belén y sus alrededores (v. 16). Algunos Padres concluyen de esta cruel matanza que los Magos llegaron a Jerusalén dos años después de la Navidad (San Epifanio, «Haer.», LI, 9; Juvencio, «Hist. Evang.», I, 259). Su conclusión tiene visos de probabilidad; aunque la matanza de los niños de dos años puede haberse debido a alguna otra razón -por ejemplo, al temor de Herodes de que los Magos le hubiesen engañado en lo que a la aparición de la estrella se refiere o que los Magos se hubiesen equivocado en la unión de la aparición de la estrella con el nacimiento del Niño. Arte y arqueología favorecen nuestro punto de vista. Únicamente un monumento primitivo representa al Niño en el pesebre mientras los magos adoran; en otros Jesús permanece sobre las rodillas de María y bastante crecido (ver Cornely, «Introd. Special in N. T.», p. 203).

Desde Persia, de donde supuestamente vinieron los Magos, hasta Jerusalén había un trayecto de entre 1000 y 1200 millas. En semejante distancia debieron emplear entre tres y doce meses en camello. Además del tiempo del viaje, emplearon probablemente varias semanas de preparación. Los Magos pudieron haber llegado a Jerusalén un año o más después de la aparición de la estrella. San Agustín (De consensu Evang., II, v, 17) opina que la fecha de la Epifanía, el seis de Enero, prueba que los Magos llegaron a Belén trece días después de la Natividad, i. e., después del 25 de Diciembre. Su argumento conforme a las fechas litúrgicas era incorrecto. Ninguna fecha litúrgica es, ciertamente, fecha histórica (Para una explicación de las dificultades cronológicas, ver Cronología Bíblica, Fecha de la Natividad de Jesucristo). En el siglo IV las Iglesias de Oriente celebraban el 6 de Enero como la fiesta del Nacimiento de Cristo, la Adoración de los Magos y el Bautismo de Cristo, mientras que en el Occidente el Nacimiento de Cristo era celebrado el 25 de Diciembre. Esa fecha tardía de la Natividad fue introducida en la Iglesia de Antioquía en tiempos de San Juan Crisóstomo (P. G., XLIX, 351), y todavía más tarde en las Iglesias de Jerusalén y Alejandría.

Que los Magos pensaron que la estrella les dirigía es evidente por las palabras (eidomen gar autou ton astera) que emplea Mateo en 2, 2. ¿Era realmente una estrella? Los racionalistas y los protestantes racionalistas, en sus esfuerzos por evadirse del sobrenatural, elaboraron algunas hipótesis:

- La palabra aster puede significar un cometa; la estrella de los Magos era un cometa.

- La estrella pudo haber sido la conjunción de Júpiter y Saturno (7 a. C.), o de Júpiter y Venus (6 a. C.).

- Los Magos pudieron haber visto una stella nova, una estrella que aumenta de repente en tamaño y brillo y luego disminuye de nuevo.

Estas teorías dejan de lado la explicación de que «la estrella que habían visto en el oriente, estaba delante de ellos hasta que vino a pararse sobre el lugar donde estaba el Niño» (Mateo 2,9). La posición de una estrella fija en el cielo varía al menos un grado cada día. Una estrella no fija pudo moverse delante de los Magos hasta conducirles a Belén; ninguna estrella fija ni ningún cometa pudo haber desaparecido y aparecido ni tampoco pararse. La Estrella de Belén sólo pudo haber sido un fenómeno milagroso, como fue la columna de fuego que permaneció en el campamento durante el Éxodo de Israel (Éxodo 13, 21), o el «resplandor de Dios» que brilló en torno a los pastores (Lucas 2, 9), o «la luz proveniente del cielo» que abatió a Saulo (Hechos 9, 3).

La filosofía de los Magos, aunque errónea, les condujo en su viaje hasta que encontraron a Cristo. La astrología de los Magos postulaba una contrapartida celestial como complemento del hombre terreno y condicionaba por completo la personalidad humana. Su «doble» [los fravashi de los parsis) se desarrollaba junto con cada hombre bueno, unidos los dos hasta la muerte. La aparición repentina de una nueva y brillante estrella sugirió a los Magos el nacimiento de una persona importante. Ellos vinieron a adorarlo -i. e., a conocer la divinidad de este Rey recién nacido (vv. 2, 8, 11). Algunos Padres (San Ireneo, «Adv. Haer.», III, ix, 2; Progem. «in Num.», homil. xiii, 7) pensaron que los Magos vieron en «su estrella» un cumplimiento de la profecía de Balaam: «Una estrella brillará sobre Jacob y un cetro brotará de Israel» (Números 24, 17). Pero en el paralelismo de la profecía, la «Estrella» de Balaam es un gran príncipe, no un cuerpo celeste; no es probable que en virtud de este mensaje profético los Magos siguieran a una estrella especial del firmamento como un signo del Mesías. Además, es probable que los Magos estuvieran familiarizados con las grandes profecías mesiánicas. Muchos judíos no volvieron del exilio con Nehemías. Cuando nació Cristo, había indudablemente población hebrea en Babilonia, y probablemente también en Persia. Por alguna razón, la tradición hebrea sobrevivió en Persia. Por otra parte, Virgilio, Horacio, Tácito (Hist., V, xiii) y Suetonio (Vespas., iv) dan testimonio de que, en tiempos del nacimiento de Cristo, había por todo el Imperio Romano una inquietud y expectación generalizadas de una Edad de Oro y un gran liberador. Podemos admitir sin dificultad que los Magos estaban guiados por tales influencias hebraicas y gentiles para esperar al Mesías que pronto vendría. Pero debió de ser alguna revelación especial divina el motivo por el cual conocieron que «su estrella» significaba el nacimiento de un rey, que ese rey recién nacido era verdadero Dios y que debían seguir «su estrella» hasta el lugar del nacimiento del Dios-Rey (San León, Serm. xxxiv, «In Epiphan.», IV, 3).

La venida de los Magos causó gran conmoción en Jerusalén; todos, incluso el rey Herodes, escucharon su pregunta. Herodes y sus sacerdotes deberían haberse puesto contentos con las noticias, pero estaban tristes. Llama la atención que los sacerdotes mostrasen a los Magos el camino, de lo cual se deduce que no habrían hecho el camino por sí mismos. Los Magos siguieron la estrella unas 6 millas hacia el sur de Belén, «y entrando en la casa [eis ten oikian], encontraron al niño» (v. 11). No hay razón para suponer, con algunos Padres (San Agustín, Serm. cc, «In Epiphan.», I, 2), que el Niño aún estaba en el establo. Los Magos adoraron (prosekynesan) al Niño Dios, y le ofrecieron oro, incienso y mirra. Dar regalos obedecía a una costumbre oriental. La intención del oro es clara: el Niño era pobre. No conocemos la intención de los otros regalos. Los Magos no pretenden probablemente un significado simbólico. Los Padres han encontrado numerosos y variados significados simbólicos en los tres regalos; no está claro que alguno de estos significados sea inspirado (cf. Knabenbauer, «in Matth.», 1892).

Los Magos escucharon en sueños que no volviesen a Herodes y «volvieron a su país por otro camino» (v. 12). Ese camino pudo haber sido un camino por el Jordán, de tal manera que eludiese Jerusalén y Jericó; o un rodeo hacia el sur a través de Berseba, al este del camino principal (ahora la ruta de la Meca) en el territorio de Moab y allende el Mar Muerto. Se dice que después de su retorno a su patria los Magos fueron bautizados por Santo Tomás y trabajaron mucho para la propagación de la fe en Cristo. La historia es narrada por un escritor arriano no antes del siglo VI, cuya obra está impresa como «Opus imperfectum in Mattheum» entre los escritos de San Juan Crisóstomo (P. G. LVI, 644). Este autor admite que lo ha descrito a partir del apócrifo Libro de Seth, y escribe sobre los Magos algo que es claramente legendario. La catedral de Colonia contiene los que pretenden ser los restos de los Magos; éstos, se dice, fueron descubiertos en Persia, llevados a Constantinopla por Santa Elena, transferidos a Milán en el siglo V y a Colonia en 1163 (Acta SS., I, 323).

escrito por Walter Drum

Transcrito por John Szpytman

Traducido por José Demetrio Jiménez

(fuente: ec.aciprensa.com)

Tu carácter, su procedimiento

2012-01-04T07:56:00.000-03:00

Los discípulos de Cristo tenemos que tener siempre presente, que el Señor va a respetar nuestro carácter y nuestra vocación, pero ha de ser Él quien fije los procedimientos y canalice nuestra voluntad y energías, en orden al propósito que ha dispuesto para cada uno de nosotros.

Hemos recibido de Dios espíritu de fortaleza, de amor y de sobriedad (2 Tim 1:7). Hemos sido invitados a seguir los pasos de Cristo, por nuestro propio Padre (Juan 6:44), pero no es hasta que nos encontramos con Jesús; que lo conocemos; que nos vamos dando cuenta de su forma de pensar y de actuar; recién entonces, podemos encauzar nuestra necesidad de servir.

Tomemos por ejemplo el discipulado del apóstol Pedro.

Pedro había recibido el carácter de un líder, su ímpetu, su fervor, su dolor por la injusticia de ver a su pueblo sometido bajo el imperio romano.

Eligió ser un agente de cambio, un revolucionario, razón por la cual, antes de convertirse a Cristo, era parte del partido político de los zelotes o celotas, al que también pertenecía Judas. Aunque con finales distintos, mientras Pedro alcanzó el resultado que buscaba aprendiendo que el fin no justifica los medios, el pobre Judas puso por delante los medios y se olvidó del fin buscado.

Probablemente Pedro, no conocía del todo la escritura y nunca había escuchado del profeta Zacarías ¡No por el poder ni por la fuerza, sino por mi espíritu...! -dice el Señor de los ejércitos. Zac 4:6 Pero Jesús se lo hizo aprender, porque Él conoce a los que escoge y no nos abandona hasta haber terminado con la obra que empezó en nuestras vidas (Filip. 1:6)

Repasemos algunas de las lecciones que tuvo que tomar Pedro, que seguramente, serán de aplicación en nuestra vida:

1. Aprendió que con la mirada puesta en Jesús lo que parece imposible es realizable, pero que separados de Él, nada podemos hacer. Caminó sobre las aguas hasta que se hundió. (Mateo 14:25-31)

2. Aprendió que puede haber muchos discursos y buenas intenciones, pero solamente Cristo tiene palabras de vida eterna y separado de Él, se las perdería (Juan 6:68)

3. Aprendió que la revelación más trascendente de su vida no la encontró en sus ideales sino que la recibió del Espíritu Santo (Mateo 16:13-19)

4. Aprendió que lo que se expresa en el fervor no siempre se sostiene en los hechos. Se atrevió a proclamar que seguiría al Maestro hasta la cárcel y la muerte y luego lo negó tres veces. (Lucas 22:33-34)

5. Aprendió que las cuentas no las tenía que cobrar él sino que había que dejárselas a Cristo, que siete veces perdonar no era suficiente. (Mateo 18:21-22)

6. Aprendió que el que no es capaz de hacer el servicio más humilde – como lavarle los pies a un inferior – no puede ser parte de la revolución cristiana. (Juan 13:6-9)

7. Aprendió que aunque el espíritu sea fuerte, la carne es débil – cuando se quedó dormido en Getsemaní – (Marcos 14:32-38)

8. Aprendió que por la espada no solamente, no se alcanzan los objetivos de Cristo, sino que se logra el efecto contrario (Juan 18:10-11)

9. Aprendió que el instigador puede usar los pensamientos y los ideales de los hombres , por más justos que estos sean, para ir en contra de los pensamientos de Dios (Marcos 8:33)

10. Aprendió que aunque el pago de los impuestos era injusticia y tiranía, había que hacerlo, si con eso se evitaba generar escándalo en los demás, y que Dios proveería a esos efectos. (Mateo 17:25-27)

11. Cuando hubo aprendido todo esto el Señor le demostró que el amor a Cristo todo lo transforma y lo mandó a apacentar (Juan 21:15-17)

Aprendamos nosotros también estas lecciones. La multiplicidad de tareas y ocupaciones en las que nos metemos, nos obligan a aprovechar muy bien el escaso tiempo que reservamos para caminar junto al Señor.

Al mismo tiempo que vamos recorriendo el Camino, nuestra personalidad debe ir transformándose a lo que Cristo espera de nosotros.

Si ponemos las manos en el arado y miramos hacia atrás, si seguimos aferrados a nuestra vieja manera de pensar y de actuar, si nuestro espíritu y nuestra mente no evolucionan en forma conjunta, estaremos desaprovechando este tiempo y todo se nos hará más costoso a la vez que seremos menos eficientes.

Recordemos lo que el apóstol Pablo nos enseña: Todo lo que puedan decir o realizar, háganlo siempre en nombre del Señor Jesús, dando gracias por él a Dios Padre.Col 3:17 y recordemos que el propio Jesús nos enseñó: ‘el que quiera ser mi discípulo que antes renuncie a sí mismo’. Lucas 9:23

(fuente: http://comunidadreydereyes.blogspot.com)

Iglesia, ¿quién eres?

2012-01-03T08:01:00.000-03:00

«La Iglesia no debe hablar principalmente de sí misma, sino de Dios». Con esta jugosa reflexión, se dirigía el Papa Benedicto XVI a un grupo de obispos portugueses, el pasado 10 de noviembre. De hecho, cuando en el seno de la Iglesia estamos absorbidos por nuestras cuestiones y debates internos, hacemos patente nuestro “descentramiento”. ¡Mal indicio es que los cristianos estemos más ocupados en “chismes” y “rumores” eclesiales que en proclamar el Evangelio de Jesucristo y en enseñar el Magisterio de la Iglesia!

Partiendo de lo anterior, lo lógico sería pensar que no nos debe preocupar la imagen que la opinión pública pueda tener de la Iglesia: ¡ocupémonos de las cosas de Dios, y El ya se ocupará de nuestra imagen! Pero, por desgracia, la realidad es más compleja. Estamos en una sociedad mediática, en la que muchos hermanos nuestros reciben una imagen muy distorsionada de la Iglesia. En un estudio sociológico encargado recientemente por nuestra Conferencia Episcopal, se concluye que las personas más críticas con la labor de la Iglesia son las que menos información de primera mano tienen sobre su actividad real y quienes más se dejan llevar por tópicos.

Eduardo Dogherty, un jesuita americano afincado en Brasil, afirmaba: "La Iglesia católica debería apasionar a sus potenciales 'clientes'. Tenemos la mejor de las ofertas: Dios. Tenemos el mejor precio posible: gratis. Una red mundial de distribución que sería la envidia de cualquier empresa...”. Y, entonces: ¿qué es lo que falta para que la Iglesia sea más y mejor conocida? Bien es verdad que no es cuestión de pensar que los problemas de la Iglesia se vayan a solucionar con una operación de marketing. La superación de nuestras crisis pasa por una mayor fidelidad en el seguimiento de Jesucristo.

Pero, más allá de nuestra necesaria conversión, parece bastante obvio que tenemos un problema de comunicación y que necesitamos hacer un esfuerzo para dar a conocer la labor evangelizadora de la Iglesia. «Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte. Ni tampoco se enciende una lámpara para ponerla debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa. Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los Cielos». Mt. (5, 14-16)

En este contexto, y con motivo del Día de la Iglesia Diocesana, la Conferencia Episcopal Española ha presentado una campaña publicitaria, que busca dar a conocer la labor evangelizadora de la Iglesia, a la vez que informa de las líneas básicas del acuerdo de financiación para la Iglesia española, alcanzado entre el Estado y la Santa Sede en diciembre de 2006, y que ya estará en vigor en la próxima declaración de la renta.

Es de suponer que a estas alturas, muchos de vosotros ya habréis podido ver alguno de los anuncios televisivos de esta campaña: “La Iglesia está presente en los acontecimientos más importantes de la vida”. Cuatro son las tareas principales que quisiéramos dar a conocer: actividad pastoral, asistencial, educativa y conservación de patrimonio. Los datos son impactantes por sí mismos: 23.000 parroquias y 20.000 sacerdotes, 850 monasterios contemplativos, 200 hospitales y ambulatorios, 300 guarderías, 900 orfanatos, 1.600 centros de acogida y de reinserción familiar y social, 5.000 colegios concertados (con 1.741.697 alumnos), 200 centros de educación universitaria…

Dar a conocer todos estos datos puede ser muy necesario, especialmente de cara a tantos cristianos que son víctimas de la desinformación. Pongamos un ejemplo: ¿cuántos saben que la Iglesia le ahorra al Estado Español anualmente 2.920 millones de euros, solamente en concepto de la enseñanza que imparte en los colegios religiosos concertados? Así pues, no hemos de tener miedo a la verdad, convenientemente publicitada, ya que puede aportar luz a tantas víctimas de las leyendas negras difundidas sobre la Iglesia.

Dicho lo cual, y sin contradecir lo anterior, somos conscientes de que lo esencial del ser y de la labor de la Iglesia, escapa a las cámaras, a los teletipos y a las grabadoras. ¿Cómo dar a conocer al mundo que nuestra Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo y que en ella habita el Espíritu Santo? He aquí la labor complementaria de esta campaña publicitaria: nuestro propio testimonio. Con la perspectiva que nos da la fe, conocemos y proclamamos que la Iglesia es esa nave que tiene por mástil la cruz de Cristo, por velamen la confianza en Dios Padre, por viento impulsor el Espíritu Santo, por capitán a la Virgen María y por timonel al sucesor de Pedro. ¡Amemos a la Iglesia como un hijo ama a su madre!

(fuente: www.enticonfio.org)

¿En dónde buscar a Dios?

2012-01-02T08:50:00.002-03:00

«Señor, te amo con conciencia cierta, no dudosa. Heriste mi corazón con tu palabra y te amé. Pero también el cielo, y la tierra, y todo lo que en ellos se contiene, me dicen por todas partes que te ame. No cesan de decírselo a todos, de modo que son inexcusables (cfr. Rm 1, 20) [...]

¿Y qué es lo que amo, cuando te amo? No la belleza del cuerpo ni la hermosura del tiempo; no la blancura de la luz, que es tan amable a los ojos terrenos; no las dulces melodías de toda clase de música, ni la fragancia de las flores, de los ungüentos y de los aromas; no la dulzura del maná y de la miel; no los miembros gratos a los abrazos de la carne. Nada de esto amo, cuando amo a mi Dios.

Y, sin embargo, amo cierta luz, y cierta voz, y cierta fragancia, y cierto alimento, y cierto abrazo, cuando amo a mi Dios, que es luz, voz, fragancia, alimento y abrazo de mi hombre interior allá donde resplandece ante mi alma lo que no cabe en un lugar, donde resuena lo que no se lleva el tiempo, donde se percibe el aroma de lo que no viene con el aliento, donde se saborea lo que no se consume comiendo donde se adhiere lo que la saciedad no separa. Esto es lo que amo, cuando amo a mi Dios.

Pero, ¿qué es entonces Dios? Pregunté a la tierra, y me respondió: "No soy yo"; y todas las cosas que hay en ella me contestaron lo mismo. Pregunté al mar, y a los abismos, y a los reptiles de alma viva, y me respondieron: "No somos tu Dios; búscale sobre nosotros". [...] Pregunté al cielo, al sol, a la luna y a las estrellas, que me respondieron: "Tampoco somos nosotros tu Dios". Dije entonces a todas las realidades que están fuera de mí: "¡Decidme algo de mi Dios, ya que vosotras no lo sois; decidme algo de Él!". Y todas exclamaron con gran voz: "Él nos ha hecho". Mi pregunta era mi mirada, y su respuesta su aspecto sensible». (San Agustín, Confesiones, X, 6).

Nos sentimos atraídos por lo bello: un paisaje, una sonata de Mozart, la Pietà de Miguel Ángel. Incluso en la religión, como bien decía Von Balthasar, «lo primero que captamos del misterio de Dios no suele ser la verdad, sino la belleza».

Pero al lector avezado puede venirle, espontánea, una pregunta: ¿de qué belleza estamos hablando? La duda trae mucha miga. En nuestro mundo se nos vende una belleza disfrazada y vacía. Incluso se da culto a eso que Mons. Ignacio Munilla, Obispo de San Sebastián, llama el feísmo: la fealdad como «expresión del nihilismo y de la vaciedad de nuestra cultura». ¿Cómo descubrir, pues, la auténtica belleza?

El texto que San Agustín nos presenta el día de hoy plantea el mismo interrogante. El Santo de Hipona estuvo buscando durante su vida la Belleza (con mayúscula) y se asomó a todas partes, preguntando a la naturaleza entera si era Dios o no. Su experiencia es un interrogante que nos invita a plantearnos a nosotros lo mismo. Hagamos el experimento.

¿Qué veo en esta imagen? ¿Un hermoso paisaje? ¿Una postal bella para desconectarme de mi bregar cotidiano? ¿O soy capaz de ver a Dios detrás de todo ello, que me ha regalado esto, que me invita a descubrir su amor a través de esas cataratas?

Miren ahora este video (una escena tomada de la película “El Árbol de la Vida” de Terrence Malick). Les invito a dejarse conquistar por la belleza de sus imágenes y la cadencia de la música y que, como San Agustín, pregunten a esas estrellas: «¿Eres tú Dios, al ser tan bello?». Y descubran en esos retazos de colores el amor infinito de Dios, nuestro Padre, que nos lo regala.

Y, finalmente, quisiera retomar un texto de nuestro querido Santo Padre Benedicto XVI. Deslumbrado ante la belleza que contempló en la Sagrada Familia, la imponente basílica construida por Antonio Gaudí en la ciudad de Barcelona, en España, comentó lo siguiente:

«La belleza es la gran necesidad del hombre; es la raíz de la que brota el tronco de nuestra paz y los frutos de nuestra esperanza. La belleza es también reveladora de Dios porque, como Él, la obra bella es pura gratuidad, invita a la libertad y arranca del egoísmo».

Cada cristiano debería, en la medida de sus posibilidades, resplandecer ante los demás la verdadera belleza; aquélla que, como bien decía el escritor ruso Dostoievski «salvará el mundo». Después de todo, no hay nada más bello que el testimonio de una persona santa y coherente, fruto de su unión con Dios en su oración. En ella, en su corazón, vive y palpita la Belleza Eterna: Dios. Así lo resumía Benedicto XVI: «Al contemplar admirado este recinto santo de asombrosa belleza, con tanta historia de fe, pido a Dios que en esta tierra catalana se multipliquen y consoliden nuevos testimonios de santidad, que presten al mundo el gran servicio que la Iglesia puede y debe prestar a la humanidad: ser icono de la belleza divina, llama ardiente de caridad, cauce para que el mundo crea en Aquel que Dios ha enviado (cf. Jn 6,29)».

(fuente: www.la-oracion.com)

Padre Nuestro de la Paz

2012-01-01T15:01:00.000-03:00

PADRE que miras por igual a todos tus hijos a quienes ves enfrentados

NUESTRO de todos. De los cerca de 5.000 millones de personas que poblamos la tierra, sea cual sea nuestra edad, color o lugar de nacimiento

QUE ESTAS EN LOS CIELOS y en la tierra, en cada hombre, en los humildes y en los que sufren.

SANTIFICADO SEA TU NOMBRE pero no con el estruendo de las armas si no con el susurro del corazón

VENGA A NOSOTROS TU REINO el de la paz, el del amor. Y aleja de nosotros los reinos de la tiranía y la explotación

HÁGASE TU VOLUNTAD siempre y en todas partes. En el cielo y en la tierra. Que tus deseos no sean obstaculizados por los hijos del poder.

DANOS HOY porque mañana puede ser tarde: "la guerra amenaza y algún loco puede empezarla"

NUESTRO PAN DE CADA DIA que esta amasado con paz, justicia y amor. Aleja de nosotros el pan de la cizaña que siembra envidia y división.

PERDÓNANOS no como nosotros perdonamos, sino como tu perdonas, sin dar lugar al odio.

NO NOS DEJES CAER EN LA TENTACIÓN de almacenar lo que no nos distes, de acumular lo que otros necesitan, de mirar con recelo al de enfrente.

LÍBRANOS DEL MAL QUE NOS AMENAZA: de las armas, del poder, de la sociedad de consumo, de vivir montados en el gasto, porque somos muchos Padre, los que queremos vivir en Paz.

"... y le pusieron el nombre de Jesús"

2012-01-01T06:30:00.000-03:00

Lectura del Santo Evangelio según San Lucas (Lc 2, 16-21)
Gloria a ti, Señor.

En aquel tiempo, los pastores fueron a toda prisa hacia Belén y encontraron a María, a José y al Niño, recostado en el pesebre. Después de verlo, contaron lo que se les había dicho de aquel Niño y cuantos los oían, quedaban maravillados. María, por su parte, guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón. Los pastores se volvieron a sus campos, alabando y glorificando a Dios por todo cuanto habían visto y oído, según lo que se les había anunciado. Cumplidos los ocho días, circuncidaron al niño y le pusieron el nombre de Jesús, aquel mismo que había dicho el ángel, antes de que el Niño fuera concebido.

Palabra del Señor.

Gloria a ti Señor Jesús.

A una semana del Nacimiento del Niño-Dios, la Iglesia nos presenta para comenzar el nuevo año, la Fiesta de María, Madre de Dios.

Y esta frase “Madre de Dios” se dice muy fácilmente, pero por lo acostumbrados que estamos a oírla y a repetirla tal vez no nos detenemos a pensar en toda su dimensión el significado de que un ser humano, como nosotros, María -una de nuestra raza- pueda ser “Madre de Dios”.

Después de Jesucristo, aunque salvando la distancia entre lo humano y lo divino, entre lo finito y lo infinito, la Santísima Virgen María Madre de Dios hecho Hombre, es la creatura más grande, más bella, más excelsa que haya existido.

Pero ... ¿qué significa, entonces, para una creatura humana ser Madre de Dios? ¿Cómo puede una creatura humana engendrar a Dios? ¿Hemos pensado en esto alguna vez?

Fijémonos en lo siguiente: todas las madres son madre de la “persona” de su hijo. Y ese hijo es una “persona”, compuesta de alma y cuerpo. ¿Qué aporta la madre al hijo? Aporta, por supuesto, la parte material de esa persona, que es el cuerpo. Ni la madre -ni tampoco el padre- aportan el alma. Dios es

Quien infunde el alma, y esto convierte a cada creatura en “persona humana”. Así sucede en la concepción de cada uno de los seres humanos.

Pero ... ¿qué sucedió con Jesús? Dicen los teólogos que Cristo no es persona humana, sino “divina”, aunque tenga una naturaleza humana desprovista de personalidad humana, que fue sustituida por la personalidad divina del Verbo en el mismo instante de la concepción de la carne de Jesús. (cfr. A. Royo Marín o.p. “La Virgen María”)

Se deduce de esto que la Santísima Virgen María realmente concibió y dio a luz según la carne a la “persona divina” de Jesús, pues es la única “persona” que hay en El. Por esto es que María es llamada con toda propiedad “Madre de Dios”.

Podría argumentarse: María no concibió la naturaleza divina de Jesús. Es cierto. Pero tampoco conciben las demás madres el alma de sus hijos, pues ésta viene directamente de Dios.

La Santísima Virgen María concibió, entonces, una persona. Como esa persona que es Jesús no era “persona humana”, sino “divina”, sabemos que María es verdaderamente “Madre de Dios”.

De todos los privilegios, títulos y dogmas de María, éste es sin duda el mayor y de más trascendencia, pues todos los demás (Inmaculada Concepción, llena de Gracia, Virginidad perpetua, Asunción, etc.) fueron dados en atención a este hecho tan inmenso y tan elevado: el de ser la Madre de Dios.

Sin embargo lo más importante para nosotros y lo que más desea la Santísima Virgen María -Madre de Dios, pero también Madre nuestra- es que la imitemos a Ella, pues imitándola a Ella estamos imitando a su Hijo.

¿Qué imitar de la Madre de Dios? Su espíritu de oración: María oraba y en oración la encontró el Ángel cuando le anunció el misterio de su Maternidad Divina. Su humildad y su entrega a la Voluntad de Dios: se reconoce “esclava del Señor” y se entrega a que se realice en ella todo lo que Dios quiera. Su fe a toda prueba: María creyó por encima de las apariencias y de las posibilidades humanas; creyó que lo imposible se realizaría en Ella: ser la Madre del mismo Dios.